А.Голан "Миф и символ" (избранное) || Часть I

ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ

На пространстве от Пиренеев до Байкала обнаружено много женских изображений, выполненных в палеолитическую эпоху (точнее " в ориньяко-солютрейский период, т. е. около 35"15 тыс. лет до х. э.). В большинстве случаев это небольшие фигурки из камня, мамонтовой кости, оленьего рога, встречаются также барельефы и контурные рисунки, высеченные в камне.

Среди исследователей нет единого мнения о том, для чего выполнялись эти произведения первобытного искусства и кого они, собственно говоря, изображают. П. Ефименко утверждал, что в палеолите существовало почитание женщины-прародительницы; С. Замятнин считал, что палеолитические изображения женщин выражают веру в магическую способность последних содействовать успеху охоты; 3. Абрамова высказала мнение, что у первобытных людей существовали оба эти понятия, что они совмещались; по мнению Ф. Ганчара, эти женские изображения представляли мифическую покровительницу домашнего очага; эту же точку зрения излагал С. Токарев. А. Смоляр формулирует, что образ женщины в палеолитическом искусстве полисемантичен. В. Зыбковец категорически утверждает, что палеолитические женские статуэтки вообще не свидетельствуют о каких-либо культовых предпосылках, но являются отражением общественного уважения к женщине.

В публикациях разных авторов преобладает взгляд о том, что женские изображения времен палеолита представляли материнских предков, являлись символом единства и родственной связи членов общины, служили фетишами идеи продолжения рода, были наглядным воплощением идеи деторождения и выражали заботу первобытного коллектива об увеличении числа людей в нем. Но при всей правдоподобности такого предположения оно представляет собой не более чем предположение (хотя обычно высказывается в такой форме, будто является установленной истиной). Нет данных, которые подтверждали бы это суждение. Наоборот, некоторые факты побуждают усомниться в его достоверности. Например, в мадленский период (около 15"10 тыс. до х. э.), который отнюдь не характеризовался упадком материальной культуры и искусства, женские изображения почти исчезают. В свете упомянутой гипотезы это необъяснимо. С. Токарев, полемизируя с данной гипотезой, резонно замечает, что у этнографически исследованных отсталых племен, в том числе у таких, которые еще сохраняли материнско-родовой строй, нет культа женских предков.

Более того, если не строить домыслы, исходя из своих субъективных представлений, а обратиться к фактам, то выясняется, что племена, живущие охотой и собирательством, а также практикующие примитивное земледелие, не заинтересованы в росте общины, а следовательно, и в повышении рождаемости. В данном случае мы видим один из примеров того, что кажимость не всегда является истиной, а первая пришедшая в голову мысль, которая представляется само собой разумеющейся, не всегда оказывается верной.

На первый взгляд привлекательна и другая высказанная гипотеза. В палеолитическом искусстве изображения животных, являвшихся объектом охоты, нередко сопровождаются знаками женского пола. Эти знаки даже более обычны, чем дротики и раны, сопутствующие лишь двум-трем процентам всех изображений животных в

?

палеолитических памятниках Франции и Испании. Напрашивается вывод, что палеолитические изображения женщин выражали поверье о магическом влиянии женщин на исход охоты. Действительно, у многих народов в разных местах земли " в Африке, Америке, Сибири " зафиксированы ритуалы имитации убийства зверя с целью обеспечения успешной охоты, причем в них участвовали женщины, которым отводилась особая, магическая роль. Но при этом объяснении возникают вопросы: во-первых, чем было вызвано поверье о том, что женщины могут магически влиять на охотничий промысел мужчин; во-вторых, коль скоро женщины обладают некой способностью и выполняют обряды, направленные на реализацию этих способностей, для чего нужны женские фигурки, если есть натуральные женщины? При раскопках палеолитического поселения в Сибири оказалось, что женские статуэтки находились в женской половине жилища. Следовательно, они были принадлежностью женского быта. Странно, если женщины колдовали, пользуясь своими же собственными изображениями. Может быть, все же роль и женщин, и женских статуэток была вторичной, связываемой с мифическим существом женского пола?

Такое предположение подтверждается характером некоторых палеолитических изображений. Так, иногда на них женская фигура имеет хвост. Довольно красноречив рисунок, на котором изображена беременная женщина, лежащая под быком. У нее некоторые не человеческие, звериные черты (например, лапы вместо рук и ног). Может быть, это мифическая мать животных" Вспомним мифы о "матери зверей", которая влияет на успех охоты, и античные мифы о богине, покровительнице диких животных и охоты. Не восходят ли те и другие к палеолиту? Не возникло ли в эпоху палеолита представление о богине, способствующей, с одной стороны, умножению диких животных, с другой " успешной охоте на них, и отсюда о богине, олицетворяющей рождение и смерть?

Некоторые исследователи склоняются к мнению, что образ неолитической богини зародился еще в палеолите. Если считать, что женские изображения эпохи палеолита представляют не женщину-мать и не колдунью, обеспечивающую успех для охотников, а сверхъестественное всесильное существо, станет понятным, почему она почти всегда изображалась без лица: ее взгляда боялись. Обнаруженные в неолитических святилищах Малой Азии головы быков тоже не имеют глаз (см. рис. 67:4); наверное, потому, что, поскольку этот идол представлял грозное божество, его взгляда страшились.

Женский демон славянских сказок Баба Яга "не видит" в России и теперь еще есть детская игра, в которой фигурирует "слепая баба". В греческой мифологии Ламиа " женское чудовище, пожирающее детей; Ламиа считалась безвредной, если была лишена глаз, в чем можно видеть реликт палеолитических представлений, выражавшихся в изготовлении женских статуэток без лица. В античное время на Ближнем Востоке богиня нередко представлялась имеющей повязку на глазах; в греческой мифологии Горгоны " женоподобные чудовища, взор которых умерщвляет все живое. В мифах североамериканских индейцев фигурирует некое существо с повязкой на глазах, причем если повязка удалялась, то человек, на которого падал его взгляд, тут же умирал; в другом индейском мифе женщина испепеляла мужа своим взглядом. Откуда такое сходство мифов, если они не имеют общее происхождение? Поверье о том, что взгляд сверхъестественного существа может убить человека, имеет глобальный характер, следовательно, оно зародилось очень и очень давно, если посредством устной передачи от соседа к соседу обошло весь мир. Похоже на то, что дожившее до 20 века суеверное понятие "дурной глаз", "сглазить" существует уже по меньшей мере двадцать пять тысячелетий.

Древние ближневосточные богини часто изображались в виде женской фигуры, голова которой закрыта покрывалом. Женщины закрывали лицо в ритуалах, связывавшихся с образом Великой богини. Например, лицо невесты закрывали вуалью или головной убор наряда невесты имел спереди бахрому (аналог дождя), закрывавшую лоб и глаза. В России фатой из полупрозрачной ткани закрывала свое лицо невеста, а также замужняя женщина вне дома. В Сардинии до сих пор сохраняется обычай, по которому женщины на похоронах закрывают платком лицо, а вдовы должны носить в знак траура вуаль всю жизнь. У адыгов был обряд, при котором назначенная девушка, приносившая в селение новый огонь, должна была при этом носить чадру. Есть данные о том, что в древности на Ближнем Востоке женщины закрывали лицо, помимо религиозных ритуалов, и в повседневном быту: так, в библейском рассказе о похождениях Авраама говорится, что Сара получила от Авимелаха, в числе прочих подарков, "покрывало для очей". Можно не сомневаться в том, что от этих древних обычаев происходит мусульманское требование, по которому лицо женщины должно быть закрыто.

На Северном Кавказе найдено каменное женское изваяние 6?5 вв. до х. э. на лице которого не изображен рот. На многих доисторических и древних рисунках изображения мифических существ не имеют рта. Видимо, люди опасались изображать рот существа, которое, по существовавшим верованиям, пожирает людей. С безротым лицом изображалась богиня даже у австралийцев (см. рис. 390:10).

Женские статуэтки палеолита зачастую не имеют головы, если же есть голова, то без лица, а если есть лицо, то без рта. В период расцвета верхнего палеолита женские статуэтки исчезают: люди стали бояться не только глаз или рта, но вообще образа свирепой богини. Это не значит, однако, что прекратилось поклонение ей. Как показала Э. Абрамова, в мадленский период выходят из употребления не вообще женские изображения, а их натурные представления, которые сменяются условной трактовкой, схематизацией, зачастую доходящей до неузнаваемости. Хотя через несколько тысяч лет, в неолите, изображения богини появились снова, тем не менее в некоторых частях евразийской ойкумены сохранялось табу на ее изображение. Например, на Алтае, где обычным было изготовление идолов, никогда не делали идола "хозяйки горы", которая, судя по ее словесным описаниям, представлялась голой женщиной с большими грудями (т. е. так, как ее изображали 15"30 тысяч лет тому назад). Римляне, которые в обилии изготовляли статуи своих богов, воздерживались от того, чтобы делать статую Весты.

Есть и другие факты, свидетельствующие о том, что через тысячелетия проходило мнение о нежелательности изображения божества. Не отсюда ли запрет на изображение божества в иудаизме и исламе? Не в этом ли корни иконоборчества в Византии" Традиционное объяснение этого принципа в монотеистических религиях оперирует ссылкой на борьбу с идолопоклонством. Но идолопоклонство присуще христианству и буддизму, следовательно, оно не противоречит монотеизму или вере в духовность божества. С другой стороны, идолы, т. е. изображения богов, не были характерны для тех языческих верований, которые на пространстве от Западной Европы до Сибири пришли на смену раннеземледельческим. По сравнению с древними египтянами, вавилонянами, греками и римлянами, индоевропейские племена эпохи бронзы трудно назвать идолопоклонниками. Да и у римлян в архаическую эпоху не было изображений богов. У хеттов божество было представлено каменной стелой без изображений на ней. Судя по Ригведе, у индийских ариев тоже не было идолов. Древние персы не признавали изображений богов. Иудейская заповедь "не сотвори себе кумира" заключена в одной из ранних книг Ветхого завета, книге "Исход", относящейся ко времени не позднее 2 тыс. до х. э.

Не с этой ли древней тенденцией избегать изображения божеств связана нефигуративность дагестанского искусства? Памятники архитектуры и прикладного искусства Дагестана свидетельствуют о высоком уровне художественной культуры " но антропоморфные изображения здесь и редки, и примитивны. Хотя у кавказских горцев в домусульманские времена не существовало запрета на изображение человека, но и традиции такой явно не было.

Только ли руководимая страхом нежелательность изображения божества привела к тенденции нефигуративности, имевшей место в древнем искусстве? Нет ли здесь каких-то особенностей психологии людей?

В главе "Стиль орнамента" будет отмечено, что и неолитическому (раннеземледельческому), и традиционному дагестанскому орнаменту присуща свобода композиции " артистическое свойство, несомненно связанное с особенностями этнической психологии исполнителей этого искусства. В данном же случае, при рассмотрении нефигуративности определенного пласта архаического искусства, следует отметить еще одну его особенность, которую можно было бы охарактеризовать таким словом, как небуквальность. Мы уже говорили, что искусство неолита применяло метод не показа, а рассказа. Эта манера связана с такой интеллектуально-психологической особенностью человеческой натуры, как склонность воспринимать мир "внутренним оком", которая конкурирует с конкретно-визуальным восприятием. Для сравнения обратим внимание на классическое греко-римское искусство. Оно пленяет поразительно мастерским, нередко виртуозным фотографизмом. Это искусство было создано людьми, склонными к четкому, предметному, аналитическому восприятию мира. Но это не единственный способ отношения к действительности в искусстве. Сторонники догматического "реализма" в искусстве считают, что искусство "отражает" действительность. Некоторые исследователи даже еще больше суживают функции и методы искусства; например, такой автор 19 века как Н. Чернышевский, считающийся непогрешимым авторитетом в марксистской эстетике, утверждал, что назначение искусства ? "показывать" мир в буквальном смысле этих слов.

Но у искусства есть и другие функции. Оно призвано прежде всего выражать отношение человека к миру. Имея в виду эту задачу, оно может прибегать и к другим приемам, кроме показа натуры, которое соответствует ее оптическому восприятию. Люди эпохи неолита не склонны были прибегать к такому приему для выражения своего отношения к миру. Может быть, с такой чертой этнической психологии, как склонность к небуквальному восприятию действительности, связана нефигуративность их искусства. Особенность этнической психологии, проявляющаяся в том, что конкретно-визуальное восприятие действительности не занимает доминирующего положения в общем комплексе духовной связи человека со средой, отражается и в языке. Например, латинский, древнегреческий, русский, немецкий языки (и поэзия соответствующих народов) связаны с первостепенно визуальным восприятием мира. Перечитайте еще раз Гомера. Это " добротная предметная опись того, что видит поэт. А затем загляните в Библию. В ней почти нет описаний (за исключением инструктивных указаний о том, как следует устраивать святилище). Таков, кстати, и еврейский язык. Он дает несколько неопределенное представление визуально воспринимаемого; он беден возможностями для этого. Но у него развиты возможности определения понятий и отношений между ними, возможности выражения чувств, нравственных и иных духовных категорий.

Но вернемся к образу богини. В эпоху мезолита изменились по сравнению с палеолитом природно-климатические и общественные условия жизни людей, быт культура, обычаи. Изобразительное искусство того времени дошло до нас в крайне незначительном числе памятников и предоставляет очень мало данных для суждения о верованиях.

После того как идолы в виде женских фигурок исчезли в конце палеолита, они вновь появились в начале неолита, около 8 тыс. до х. э. на этот раз в другом регионе: в Юго-Восточной Европе и Передней Азии " там, где возникло земледелие. Значит ли это, что женские статуэтки раннеземледельческих культур отражают религиозные представления, генетически не связанные с палеолитическими" Между палеолитом и неолитом " разрыв в несколько тысяч лет, причем в мезолите, для которого была характерна нестабильность населения, изменились прежние и возникли новые этнические общности. Кроме того, памятники палеолита, свидетельствующие о развитой духовной культуре, и памятники раннеземледельческого неолита локализуются на разных (хотя и смежных) территориях: первые " в полосе Евразии от Пиренеев до Байкала и Индостана, вторые " в Передней Азии и Южной Европе (причем европейская неолитическая культура предстает в качестве вторичной по отношению к переднеазиатской, следовательно, она не является непосредственным продолжением европейского палеолита). Таким образом, в силу значительного хронологического разрыва и некоторого несовпадения ареалов, возможность преемственности духовной жизни между палеолитом и раннеземледельческим неолитом представляется сомнительной. Но факты свидетельствуют, что она все же имела место. Хронологический разрыв " мезолит, от которого до нас дошло крайне мало материальных свидетельств духовной культуры, несомненно, имел устную традицию. Отсутствие же палеолитической предтечи переднеазиатскому неолиту не должно смущать, ибо тысяча километров " не такое уж большое расстояние для нескольких тысяч лет.

Можно сказать, что этого разрыва вообще не было, потому что, хотя в северной части Евразии палеолит и неолит разделены мезолитом, в Передней Азии неолит начал зарождаться в 12"11 тыс. до х. э. т. е. в то время, до которого просуществовал палеолит в Европе. При археологических исследованиях раннеземледельческой культуры Иерихона была найдена датируемая 12 тыс. до х. э. скульптура головы, одна половина которой воспроизводит лицо бородатого мужчины, а другая " морду хищника. Вряд ли можно сомневаться в том, что это изображение Великого бога связано с культовой традицией, восходящей к палеолиту. Помимо реконструируемой мифологии, есть и другие данные о связях палеолитических культур с раннеземледельческими.

Образ почитаемой богини глобален. И повсюду он носит сходные черты: она мать-родительница и в то же время злая, жестокая, кровожадная. Надо полагать, что когда женщины на дионисийских празднествах, доводя себя до исступления, разрывали на части животных и впивались зубами в их еще бившиеся в конвульсиях члены, они подражали образу свирепой богини. Пережитки представлений о неолитической богине сказались на образе Горгоны/Медузы, на таких персонажах древнеегипетской мифологии, как дочь Ра, истребляющая человечество, или чудовище Амамат, пожирающая души грешников. Чтобы угодить богине, ей приносили человеческие жертвы, в ее честь убивали детей, совер шали самоубийства, самоистязания, избивали друг друга.

В свете всего этого не удивительно, если одним из существ, представлявших богиню, был скорпион. Женские фигуры или символы в окружении скорпионов видим на неолитической керамике из Ирана (см. рис. 221:7). В Древнем Египте скорпион служил символом различных женских божеств ? Исиды, Хатор, Серкет. В древности и в средние века скорпион служил символом похоти " потому, что богиня считалась похотливой; скорпион связывался с водой, и его условным знаком был зигзаг, хотя он обитает в сухих местах " потому, что богиня считалась подательницей влаги.

Некоторые графемы изображают богиню в виде насекомого (см. рис. 372:10, 11). На втором из этих рисунков руки фигурки оформлены в виде заостренных крючков. Такую деталь имеют и некоторые женские статуэтки (см. рис. 358 : 1). Это, вероятно, изображено жало скорпиона, с которым ассоциировался образ богини.

По-видимому, богиня считалась не целеустремленно злой, а просто не различающей добра и зла, неразумной, подобно животному или слепой стихии природы. По верованиям древних, кто попьет воды из ручья, протекающего близ ее святилища, станет безумным. Наверное, поэтому в старину у всех народов (в том числе у американских индейцев) психически больных считали "отмеченными богом". Обряды культа богини сопровождались буйством, неистовыми танцами, надрывными воплями. Ритуальные танцы выполнялись под грохот барабанов, шум тимпанов, цимбал, кастаньет.

Образ такой богини не мог возникнуть на основе обожествления материнских предков. Это божество представляло собой персонификацию недоброй и вздорной мистической силы, от которой зависит судьба и жизнь людей. Другим олицетворением такой силы был паредр богини, еще более лютый, чем она. Люди видели, что в мире господствует зло, следовательно, и боги, которых они себе представляли, должны были быть злы и безжалостны.

Женские статуэтки времен палеолита и неолита дают основание полагать, что в те эпохи женское божество считалось главенствующим в пантеоне. О высшем положении женского божества свидетельствует также искусство Древнего Крита. Письменные данные указывают на то, что Великая богиня (или Великая матерь, Magna Mater), как именуется она в дошедших до нас текстах древних греков, римлян, египтян, считалась главным божеством. Чем это объяснить, не вполне ясно. Исследователи связывают почитание верховной богини с матриархатом " общественным устройством, при котором доминирующее положение в обществе принадлежит женщине. Но сам матриархат представляет собой гипотезу; его существование в прошлом у некоторых народов лишь предположительно реконструируется, но нет оснований полагать (а тем более утверждать), что такое общественное устройство было на какой-то стадии истории человечества универсальным.

Когда прежние божества стали отрицательными персонажами последующих мифов и поверий, возникали образы не только мужских, но и женских нечестивых существ. По вавилонской легенде бог Мардук победил олицетворение зла, женское чудовище Тиамат. О женском чудище, обитающем на дне глубокого озера, рассказывают в Великобритании и старинные легенды, и "очевидцы" 20 века. К такого рода чудищам относится и древнегреческая Горгона/Медуза; в свое время А. Фротингэм, исследуя ее происхождение, установил, что она представляла собой гротескный образ почитаемого божества более ранней эпохи. А. Фротингэм подметил, что предполагаемая им богиня представляла и производительные, и разрушительные силы природы, но он ошибался, считая, что она олицетворяла то ли плодородие земли, то ли солнце. Этот исследователь решил, что Горгона/Медуза представляла солнце потому, что она иногда изображалась в диске (кстати, подобная композиция была известна и в доколумбовой Америке, см. рис. 370:6). Но этот диск, как мы теперь знаем, являлся символом не солнца, а неба. Поводом же для суждения о том, что Горгона/Медуза представляла силы земли, были ее изображения со змеями в руках или на голове. Но змеи это атрибуты ее мужского партнера, бога земли; поэтому змеи изображались на животе, на голове, на ногах, в руках женских статуэток. Каким-то образом и американские индейцы в силу действия каких-то "сходных условий", а может быть, в результате невероятного совпадения, пришли к тому же: у майя верховная богиня представлялась в виде женщины со звериными лапами и змеей на голове; древнемексиканская богиня Чуакоатль, изображавшаяся с ребенком на руках, считалась "женой змея".

Коль скоро супругом богини был змей, то, казалось бы, и она должна иметь змеиный облик. Но, как правило, за редким исключением (характерным большей частью для территорий, куда доходило лишь отдаленное эхо раннеземледельческой религии " для Дальнего Востока, доколумбовой Америки), богиня не представлялась змеей. Для мифологического мышления половая связь существ, относящихся к разным видам, вполне возможна. Изображения Горгоны/Медузы имеют одну особенность, указывающую если не на ее змеиную природу, то на ее общение со змеем: высунутый язык (рис. 370:4-6). Вероятно, она этим то ли уподоблялась своему супругу, то ли призывала его. Люди, имитируя в культовых ритуалах действия богини, тоже, может быть, высовывали и убирали язык, причем производя эти движения быстро, подобно тому, как это делает змея. При этом возникали звуки, похожие на звук поцелуя или плевания. Отсюда, надо полагать, и сакральный смысл целования и плевания.

Сексуальная сторона поцелуя " случайное совпадение с его сакральным значением. Если бы поцелуй имел лишь сексуальное происхождение, то не было бы обычаев целовать крест, икону, мезузу, молитвенник, оружие, землю, детей, родственников, друзей, покойников. Плевание же (в частности, троекратное), судя по письменным свидетельствам античного времени, считалось средством усиления действия заклятия. В Риме существовал обычай, по которому мать троекратно плевала своему ребенку в лицо, чтобы обеспечить его благополучие. У монголов обряд конфирмации заключался в том, что жрец трижды плевал в лицо ребенку. В древности христианам было предписано плеваться, произнося отречение от прежней веры или проходя мимо языческого святилища. От такого рода представлений " и нынешнее "плевать через левое плечо".

Изображение антропоморфного существа с высунутым языком непостижимым образом оказалось через две тысячи лет на другом конце земли, у маори Новой Зеландии (рис. 370:5). Случайность? Странное совпадение, если это случайность. Кроме того, у этого новозеландского существа, так же как и у восточносредиземноморской богини, змеи на голове и на груди, прижатые к груди руки, трехпалые руки; наконец, оно изображено на опорном столбе, который, согласно зафиксированным в Дагестане мифам, считался воплощением духа некоего мифического женского существа. Слишком много совпадений.

Пример из Новой Зеландии мог бы озадачить своей загадочностью, но он не единичен: образ богини раннеземледельческих культур Юго-Восточной Европы и Передней Азии получил распространение во всем мире. Д. Фрейзер, приводя соответствующие данные, резонно замечает: "Какова вероятность того, чтобы конвергентное развитие привело к сходным решениям в культурах, столь существенно различных по своей социальной структуре, экономике и религии, как Этрурия, Новая Гвинея, Перу, Луристан" С учетом наличия образа одной и той же богини в Восточном Средиземноморье и в Новой Зеландии, не кажется фантастичным сделанное В. Алборовым сопоставление термина табу у осетин и у полинезийцев, который в обоих случаях представляется связанным с культом женского божества.

Недавно была сделана археологическая находка, которая подтверждает, что образ Великой богини восходит к древнейшим временам истории человечества. На юге Восточной Сибири было открыто палеолитическое поселение, возраст которого 34 тысячи лет, т. е. оно старше франко-испанской мадленской культуры и хронологически соотносится с началом ориньяка, когда в Западной Европе начало возникать изобразительное искусство. Здесь найдена каменная скульптура, изображающая рожающую женщину с птичьей головой и высунутым языком.

В Дагестане была обнаружена женская статуэтка эпохи бронзы с кубком в руке (рис. 370:1). Ее можно сопоставить с известным палеолитическим изображением женщины, которая держит рог в руке (рис. 370:2). Этот образ сохранялся в сознании людей на протяжении многих тысяч лет. Рог в руке держат античные богини, женские каменные идолы у древних германцев и у тюрков. Рог имел значение символа изобилия в античное время. Можно предположить, что и в палеолите рог был символом изобилия, ибо является характерной частью животного, служившего вожделенной добычей для палеолитических охотников. Может быть, еще в палеолите бык считался символом земли и источником мужского плодородия, причем последнее ассоциировалось с плодородием земли, которое могли осознавать люди еще до возникновения земледелия. И женское божество, и бог в обличье быка существовали еще в палеолитических верованиях. В таком случае на рис. 370:2 изображена богиня с символом своего супруга, и вся композиция выражает идею единения женского и мужского начал природы, обеспечивающего продолжение жизни. Этот барельеф в свое время был окрашен в красный цвет " цвет бога земли," что тоже, видимо, символизировало идею связи богини и бога.

I

На этом палеолитическом изображении женщина держит рог таким образом, что он выглядит ритоном. По сообщению средневековых западноевропейских авторов, идол Свентовита у прибалтийских славян имел в руке рог, который наполнялся вином. Древнегреческие и древнеиндейские данные показывают, что хмельной напиток был атрибутом бога земли. До сих пор на Кавказе существует обычай в торжественных случаях пить вино из рога; видимо, подобный ритуал существовал еще в палеолите.

Нынешний обычай отмечать то или иное событие возлиянием имеет древнее религиозное происхождение. Северокавказские горцы (дагестанцы, чеченцы, ингуши, осетины) раньше не употребляли алкогольные напитки в быту, но при культовых обрядах у них пить считалось обязательным. Древние люди относили все непонятное за счет действия сверхъестественных сил. Поскольку при вкушении хмельного возникают необычные ощущения, в пьянящих напитках видели некую магическую субстанцию. Поэтому пили при культовых действах, откуда и произошел обычай отмечать праздники пьянством.

Эпоха неолита дает обилие женских статуэток. Они нередко изображают беременных или рожающих женщин. Кажется само собою разумеющимся, что перед нами " фетиш деторождения, образ матери-родительницы. Авторы публикаций на эту тему обычно не сомневаются в том, что неолитические женские статуэтки изображают богиню плодородия. Но почему в ряде случаев женские статуэтки эпохи неолита изображают демоническое, устрашающее существо? Почему женские идолы того времени имели хтонический характер (их находят в погребениях, они устанавливались на могилах)?

Древние изображения, а также дошедшие до нас мифы говорят и о других особенностях женского образа эпохи неолита. Вследствие этого исследователями предполагается специализация женских; мифологических существ: одни якобы выражали идею плодородия, другие представлялись образами покровительницы охоты, третьи " гениями домашнего очага, четвертые " охранительницами покоя умерших и т. п. Было высказано мнение (как обычно, бездоказательное, но уверенное), что эти женские божества синкретизировались в эпоху античности в образе Великой матери. Но античное время, наоборот, как раз характерно множеством богов и богинь, а образ Великой богини был уже тогда архаичным.

Может быть, русский автор книги, на которую сделана выше ссылка, почерпнул мысль о синкретизации божеств из заграничной литературы, а может быть, сыграла роль пресловутая общность психологии людей разных культур: эта мысль пришла в голову и другому автору, американцу, при рассмотрении образа шумерской Инанны, которая считалась источником добра и зла, госпожой неба, подательницей деторождений и покровительницей битв. Однако это суждение умозрительно. Так только кажется. Исследование же говорит о том, что процесс шел в противоположном направлении " от многогранных образов богини неба и бога земли к расщеплению их на специализированные мифологические персонажи.

Е. Антонова в своей книге об антропоморфной скульптуре раннеземледельческих культур приводит ряд мнений исследователей о том, кого представляли женские статуэтки эпохи неолита и энеолита, и присоединяется к точке зрения английского ученого П. Укко (P. Ucko), который считает, что эти статуэтки имели в каждом отдельном случае особое значение, причем не представляли высокое божество, но были связаны с "низшей" религией " фетишизмом, магией и т. п. Далее наш автор уточняет эту позицию и приходит к окончательному выводу, который формулируется следующими словами: "Мы исходим из того, что значение их /т. е. женских статуэток раннеземледельческой эпохи/ отвечало некоторым существенным представлениям древних земледельцев", и "Мы исходим из соображения, что они в основном считались культовыми предметами".

К более определенным формулировкам приходят другие исследователи. Анализ фактов дал основание Б. Рыбакову и М. Гимбутас и др./ для вывода о том, что у племен

?

раннеземледельческих культур существовало представление о верховной богине " прародительнице и властительнице всей живой природы, подательнице плодородия, хозяйке небесных вод.

В Дагестане встречаются изображения женских фигур, зачастую схематизированных до неузнаваемости (что было характерно также для изображений богини еще в эпоху верхнего палеолита). На многих из них есть знак женского пола (рис. 371:1-7). Другие снабжены боковыми вставками в виде шевронов (рис. 371:8,9), что напоминает одну из эмблем богини (см. рис. 213). В одном из рассматриваемых рисунков (рис. 371:5) фигурирует рука " символ богини; в другом (рис. 371:8) над головой фигурки проставлен кружок " знак неба, соответственно другим случаям, когда знак неба обозначался на голове или над головой богини (см. рис. 372:3,4; 390:5).

В разных местах Европы, Передней Азии и Кавказа встречаются изображения человеческой фигуры на корточках (рис. 372:2, 6). Весьма возможно, что эта фигура изображает танец вприсядку, известный у таких разных народов, как украинцы и африканские негры, этруски и древние персы. В древнейшие времена танец был не развлечением, а священнодействием, и распространенность такого па, а также его изображений дает основание полагать, что здесь мы имеем дело с весьма значимым культовым представлением. О том, что эта поза изображала Великую богиню, свидетельствуют более детальные рисунки (рис. 372:2). Еще в эпоху неолита изображение богини в этой позе схематизировалось (рис. 372:1). Эти изображения богини представляют ее роженицей. В Малой Азии и Юго-Восточной Европе обнаружены и фигуративные изображения рожающей богини.

Схематизированное изображение рожающей богини (рис. 372:7) контаминировалось со знаком парных полукружий или скоб (см. рис. 54) и знаком Близнецов (см. рис. 285:4), в результате чего образовался распространенный в Европе и Передней Азии символ (рис. 372:8, 9). Он, в частности, обнаруживается в Испании, где считается относящимся еще к мезолиту; изображения человеческой фигуры на корточках среди наскальных росписей Испании (рис. 372:2, 3) тоже считаются мезолитическими. Одна из этих фигур имеет вместо головы элемент в виде характерного для эпохи неолита знака дождя (рис. 372:3, ср. рис. 10:5). Выходит, что символ неба в виде дуги с ресничками, как и изображения рожающей богини, богини неба, возникли еще в донеолитическое время (см. также рис. 10:3). Знак в виде дуги с радиальными черточками " не единственный пример наличия в донеолитическое время характерной для неолита символики, выражающей обожествление неба и дождевого облака: например, еще до возникновения земледелия существовала графема с этой семантикой в виде овала с черточками по периметру (см. рис. 260:,1). Овалы с черточками видим и в более древних материалах " на палеолитических "жезлах".

В некоторых местностях Дагестана в кладке стен построек имеются фигурные камни, изображающие женскую грудь или пару грудей (рис. 373: 1, 2). Изображения женской груди встречаются на неолитической керамике (рис. 373:3); известны они и в Африке. Это тоже символ Великой богини: многие неолитические статуэтки представляют женщину, которая касается руками своих грудей, что характеризует этот жест (сохранившийся до сих пор в танцах некоторых народов Африки) как специфическую деталь культа богини. Наверное, обычай складывать руки умершего на груди порожден стремлением придать его членам положение, подражающее характерному жесту богини (ведь считалось, что если человек умер, то он ушел в потусторонний мир, где предстанет перед божеством).

В Дагестане встречается своеобразная петлевая фигура (рис. 374:1-3). Такой узор известен, в частности, у алтайцев: он вышивался на женской поясной подвязке, предназначавшейся для ношения мешочков, в которые зашивали пуповины детей (рис. 374:4). Вероятно, эта плетенка является изображением пуповины и тоже может быть

I

связана с культом богини-родительницы; действительно, она заменяет фигуру богини в трехэлементной эмблеме (см. рис. 374:1, 346:1).

В Дагестане и Чечено-Ингушетии встречаются линзовидные начертания, которые явно представляют собой знак женского пола (рис. 375:1, 2, 4). М. Гимбутас приводит неолитические примеры этого сюжета, показывая, что такие изображения связаны с культом богини, олицетворявшей плодородие. Изображение женского детородного органа в сочетании с дугой, являвшейся знаком облака и эмблемой богини неба (рис.375:3), свидетельствует о том, что такого рода рисунки представляли собой не просто обозначения женского пола, а символы Великой богини. Некоторые композиции с линзовидным знаком показывают, что и он представлял не просто женщину, а богиню; так, этот знак бывает двойным и тройным (рис. 375:4, 6), что соответствует другим двойным и тройным символам Великой богини.

Значение символа богини имело, очевидно, и изображение женских бедер (рис. 376:1). Переходная форма (рис. 376:2) подтверждает, что именно таково происхождение древней графемы, которая в наше время считается изображением сердца (рис. 376:4). На рис. 376:3 в сердцевидном контуре проставлены три соединенные точки, а "триединство" присуще Великой богине. Как видим, нынешний графический символ любви в виде сердца, пронзенного стрелой, имеет весьма древнее происхождение: сердцевидный элемент это женские бедра, а стрела это фалл. Таким образом, "сердце, пронзенное стрелой", символизировало первоначально не духовное чувство любви, а плотскую связь бога и богини, обеспечивающую жизнь природы.

Иногда встречаются и рисунки, представляющие акт совокупления: они есть, например, среди наскальных росписей Дагестана, Швеции. Видимо, эти изображения не только иллюстрируют взаимоотношения бога и богини, но имеют более широкий смысл. В старину существовало представление о том, что связь мужчины и женщины способствует рождаемости скота и урожайности полей; такие поверья и соответствующие обряды зафиксированы этнографией у разных народов мира, в том числе на Кавказе.

Древние культы включали в себя ритуалы, направленные на обеспечение плодородия в соответствии с простым, прямым, бесхитростным взглядом на вещи человека прошлых эпох. Зачатию предшествует совокупление, и это понятие находило отражение в культовых действах. Думается, что одним из таких действ было качание женщин на качелях, что, судя по всему, должно было имитировать половой акт. Такой смысл проявляется в особенностях соответствующего ритуала. При раскопках на Крите был найден макет качелей с женщиной. Древние не делали игрушек для забавы; в данном изделии следует видеть культовый предмет. Качанию девушек на качелях придавалось религиозное значение в Древней Греции, Риме, в народных обрядах жителей позднейшей Европы, причем девушку должен был качать молодой человек, ее нареченный; примечательно, что считалось неприличным качаться совместно девушке и парню. На одном древнегреческом изображении женщину качает на качелях сатир. В Греции и теперь принято ставить качели у дома молодоженов, причем песни, распеваемые при качании, имеют эротический смысл.

Некоторые авторы считают, что ритуал качания символизировал цикличное движение солнца. Соответствующих аргументов эти авторы не приводят. Но если такое понимание этого ритуала действительно имело место, то его следует считать переосмыслением более раннего обычая, имевшего иное значение.

Остатки культа Великой богини сохранялись в античное время в Малой Азии, а также частично в Греции и других местах. Этот культ сопровождался поклонением фаллу и обрядами, носившими вакханальный, оргиастический характер. В древнем мире существовала храмовая проституция, которая, как считалось, была угодна богине. При условиях, когда культ богини сопровождался блудом, когда сама богиня мыслилась сочетающейся с мужским божеством (судя по мифам и, в частности, по многим символическим композициям) парадоксальным представляется имевшее место мнение о ней как о деве.

Например, девами считались Афина и Артемида греков, Анат семитов, прообразом которых была неолитическая богиня, микенская Ма-Зивиа, которая мыслилась матерью мира, богиня плодородия у ингушей Тушоли, которую величали "великой матерью" и к которой обращались с молением о даровании детей. Мария, мать Исуса Христа, тоже происходит, судя по многим данным, от неолитической богини, и представление о ней как о деве было воспринято по традиции. Зачастую требовалось, чтобы служителями храмов богини были девственницы. В примитивных культурах существовало мнение, что девы обладают особой религиозной силой, поэтому, например, у некоторых племен священные пляски совершались девушками, а не женщинами.

Представление о непорочном зачатии распространено в древних мифах. Например, без полового акта была оплодотворена Нана Аттисом, Гера Гефестом, Исида Гором. Характерен также такой момент ряда мифов, как несостоявшееся совокупление. Например, по мнению римлян, Приап "не успел" обесчестить Весту; Марта сумела избежать домогательств Миноса, который хотел овладеть ею.

Санскритское devi 'богиня' и славянское deva 'девственница', по-видимому, этимологически взаимосвязаны (одни лингвисты эту связь признают, другие отклоняют). Возможное предположение о том, что в неолитической религии были разные богини, одна из которых рожает в результате непорочного зачатия, другая " в результате связи с мужским божеством, не согласуется с имеющимися данными, которые свидетельствуют об образе лишь одной богини-матери. Однако в исчезнувшей религиозной концепции таких богинь могло существовать две, относящихся к разным поколениям богов. Может быть, у разных племен были на этот счет разные мнения о Великой богине. Возможно, идея о непорочном зачатии имеет в своих истоках представление о том, что мир (включая богов) был создан одним изначальным существом; а коль скоро оно было одно, то, следовательно, рождению не мог предшествовать половой акт. Так, в шумерском мире и в Ригведе первичное женское божество породило отца и мать мира единолично, а в египетском мифе первичный бог оплодотворил себя самого, проглотив собственное семя.

Во всем мире у примитивных племен существовало мнение, что танцующего вдохновляет святой дух. Исторически в истоках танца " различные моменты, психофизиологические, культовые, В процессе развития древних культур танец стал религиозным ритуалом. Примечательно сообщение об обычае, по которому подле танцующих стояли старики с луками, грозя покарать смертью того, кто допустит ошибку. Согласно старому индийскому представлению, танцевание без предварительной молитвы считалось деянием вульгарным. Раннее христианство осуждало танцы не из аскетических соображений (ведь не все они выражали веселье, были танцы чисто ритуальные, в том числе траурные), а потому, что рассматривало танцы как элемент языческой обрядности. Ряд данных свидетельствует, что ритуальные танцы были особенно характерны для неолитической религии и особенно для обрядности, связанной с культом Великой богини. Шумливая (как выразился Гомер) Артемида считалась заядлой плясуньей; греческая поговорка гласит: "Где только не танцевала Артемида!". Древнегреческая богиня часто изображена танцующей или в сопровождении танцующих. Исступленными танцами сопровождался культ Кибелы. По верованиям чеченцев, пляска?любимое занятие лесных женских духов, от которых зависит успех или неуспех охоты.

Неолитическая богиня представлялась не только экзальтированной плясуньей. У нее вообще буйный нрав. В частности, она воительница.

Во Франции и на Украине обнаружены намогильные стелы 3 тыс. до х. э. изображающие женщину, иногда вооруженную. Мужских стел нет в числе этих памятников. Пример, показанный на рис. 370:3, в публикации о нем называется мужским изображением, но это ошибка. Такие элементы фигуры, как знак женского пола в нижней

части живота (проставлен, как это нередко делалось, в перевернутом виде" ср. рис. 446:4-6), груди (обозначены точками " ср. рис. 371:2), характерный для неолитических статуэток, жест прижатых к груди рук " свидетельствует о том, что это изображена женщина.

В памятниках древности известны и другие примеры вооруженной богини. Вспомним прежде всего об Афине; но она не одинока в своем роде. Афродита считалась богиней не только любви, но и войны, так же как и Иштар-Астарта-Анат, имя которой, зафиксированное в хурритских и угаритских текстах, Шаушка, этимологизируют от хурритского sauri 'оружие. У кельтов тоже была богиня войны; отсюда символ Великобритании " вооруженная женщина. Древнеегипетская богиня неба Нут изображалась с луком и стрелами в руках. Воительницами считались богиня-мать в дравидийской Индии, китайская "царица неба", японская богиня солнца, богиня-мать в мифологиях доколумбовой Месоамерики. Неолитическая Великая богиня, к которой восходят все эти позднейшие мифологические образы, представлялась воительницей, наверное, потому, что ее палеолитическая предшественница была покровительницей охоты, т. е. вооруженньгх действий, а также, вероятно, в связи с тем, что считалась существом свирепым.

Богиня олицетворяла не только рождение, но и смерть. Древнеримский автор дает ей характеристику, вкладывая в ее уста следующие слова: "Я " природа, мать всего сущего, владычица стихий, начало всех начал, высшее божество, царица теней". К ней восходит известный образ смерти в женском облике. Если в неолите и не было изречений "бог дал, бог взял" и "пути господни неисповедимы", то соответствующие понятия должны были иметь место, ибо они характеризуют госпожу мироздания такою, какою она предстает перед нами в результате перекрестных свидетельств древних мифов, ритуалов и символов.

Богине был посвящен пятый день недели в древней Месопотамии, в Европе, Передней Азии, на Кавказе. У германцев пятница считалась днем Фрейи (отсюда нынешнее название пятницы в германских языках), у русских и грузин " днем св. Параскевы, у осетин " днем св, Марии. Католики называют пятницу "днем рыбы" (одним из символов богини была рыба " см. рис. 355:1) и "днем Венеры".

В средневековой Западной Европе пятница считалась несчастливым днем. Это связывалось с легендой о том, что в пятницу был распят Исус Христос; в дохристианские) времена существовал обычай совершать казни в пятницу, что следует рассматривать как акт жертвоприношения богине.

У многих народов предпочитали не работать в пятницу, чтобы не навлечь на себя гнев богини (именно так объясняют этот обычай в России). В языческой Руси пятница была общепризнанным нерабочим днем, а женщины соблюдали пятницу еще в 19 в. В славянских представлениях о Параскеве-Пятнице сохранилась память о неолитической богине: к Пятнице обращались с молитвами о дожде, она считалась покровительницей деторождения и в то же время госпожой умерших. Поскольку богиня считалась злобной, у русских существовало поверье о том, что в пятницу нельзя смеяться, не то в старости будешь много плакать. Богиня была своенравной, непонятным образом меняла свое настроение, свои действия. Поэтому о женщине с таким нравом говорят: "У нее семь пятниц на неделе".

Искусство прядения и изготовления тканей было одним из приобретений человечества в эпоху неолита. Поскольку изготовляли пряжу и ткани женщины, эти занятия ассоциировались с богиней. На Руси Параскева-Пятница считалась

покровительницей прядения. У таджиков Дэви Сафед (что значит 'белая богиня' " покровительница прях, которые почитали ее по пятницам, воздерживаясь в этот день от работы. Согласно греческим преданиям, Афина научила людей ткацкому искусству. У некоторых народов сохранились свидетельства того, что паук считался существом, связанным с богиней; очевидно, это потому, что от "ткач". В некоторых мифах говорится, что мир был соткан. В Македонии на языческое новогоднее празднество пекли печенье в форме ткацкого челнока; считалось, что оно влияет на деторождение. В Грузии при появлений в доме болезни женщины воздерживались от шитья, вязанья, прядения. По старорусскому поверью, кто во время Рождества увидит веретена, тому грозит летом частая встреча со змеями. Любимое занятие кикимор, родившихся от связи демонического змея и облачных дев," прясть и шить.

Богине-пряхе приносили в дар кусок ткани. А одним из главных воплощений богини было дерево. Отсюда обычай (существующий на Кавказе до сих пор): во исполнение желаний или просто ради соблюдения традиции привязывать обрывок ткани к ветвям дерева, которое считается священным.

Кусок ткани стал одним из олицетворений богини, ее символом. В древности) культовые символы прикрепляли к шесту, чтобы удобнее было при религиозных церемониях носить их и устанавливать в качестве почитаемых эмблем. Одной из таких эмблем был кусок ткани, прикрепленный к шесту. Так возник флаг, первоначально" эмблема богини. В Древнем Египте изображение флага стало иероглифом понятия 'божество'. По свидетельству автора прошлого века, в Осетии человек, пришедший проститься с умершим, втыкал в щель между камнями стены возле него флажок " палочку с привязанной к ней тряпочкой. Древнегерманское flag " слово неясного происхождения, которое помимо значения "флаг" имеет и другие примечательные значения: птичье перо; оскорбительное название женщины. Надо полагать, что слово flag этимологически связано с именем злой феи скандинавских легенд Флага.

По-видимому, с образом богини ассоциировалась ткань в ее первичном состоянии, т. е. неокрашенная. В качестве посвящения божеству служил кусок именно такой, т. е. белой, ткани. Белый цвет мог соотноситься с богиней еще и потому, что она считалась богиней неба, а небо излучает свет. Не исключено, что белый цвет стал связываться с Великой богиней по той причине, что это цвет молока, а она считалась матерью и кормилицей.

Белое " цвет снега, выразительный цвет зимы. Это обстоятельство могло бы считаться предпосылкой того, что зима соотносилась с образом богини, если бы такое представление возникло в холодном климате. Ареалом сложения раннеземледельческой религии следует считать теплую зону ? Ближний Восток, но ведь многие представления этой религии восходят к палеолитическим культурам, локализовавшимся в таких местах, как Европа, Сибирь. Да и в Передней Азии снег известен: люди видели его на вершинах гор; может быть, поэтому Великую богиню иногда называли "богиней гор", хотя вообще гора соотносилась не с ней, а с ее паредром, богом земли. Кстати, форма снежинок в виде шестиконечной звезды подтверждала, что снег действительно является субстанцией, связанной с богиней.

В русских народных танцах женщина держит в руке белый платок (это не носовой платок, ибо такой принадлежности туалета в народе не было). У ингушей при справлении языческого обряда носили белый флаг, а жрец облачался в белые одежды; такой обычай существовал и в Древнем Иране. Белую одежду носили кельтские друиды. У хеттов цветом ритуальной одежды был белый. У евреев в древности священник совершал богослужение в белом облачении, а миряне носили белую одежду в дни религиозных празднеств; теперь мужчины одевают белые рубашки в Йом-Кипур и на Пасху. У западных славян женское чучело, называемое Смертью или Мореной, одевали в белое платье. В русских заговорах упоминается некая Белая баба. В кавказском эпосе о легендарном народе нарт белый цвет связан с образами женских персонажей. Уподобляясь богине, покровительнице брака, невесты и теперь облачаются в белое (а также надевают на голову венец, символ богини, к которому прикреплена ниспадающая фата, символизирующая дождь).

В связи с тем, что люди умирали, как считалось, по воле богини, белый цвет ассоциировался со смертью. Белый цвет " символ траура на Востоке (в Европе траурным стал черный, который, наряду с красным, представлял бога преисподней). В народных поверьях персонифицированная смерть представляется в белом одеянии. Не только у евреев и мусульман, но и у европейцев заворачивали покойника в белую ткань. Даже американские индейцы хоронят в белом саване. На Украине существовал обычай отвозить покойника на белых волах. В России было принято опускать гроб в могилу на неокрашенных холстах, которые уже не приносят домой, к могильному кресту прикрепляли кусок полотна или платок, а при кончине кого-либо из членов семьи вывешивали из окна избы полотенце, которое затем отдавали нищим. В Дагестане и теперь принято устанавливать флаг, обычно белый, на могиле или на месте гибели близкого человека. В России до сих пор обивают женский гроб белой тканью (а мужской

" красной).

Культовое значение белого цвета и связь этого цвета с образом богини видны в сакрализации минералов белого цвета. В горном Дагестане на могилах кладут белые камни. В сарматских погребениях находят мел, белую глину и другие вещества белого цвета. До нашего времени в Европе сохранился старый обычай посыпать дно могилы известью.

Выше уже говорилось о том, что с белым цветом соли следует связывать ее роль в русском ритуале "хлеб-соль" и изображение розетки на солонках в России и в Дагестане. У евреев есть старинный полузабытый обычай перед вселением в новое жилище вносить в него хлеб и соль. По другому еврейскому обычаю, следует солить вкушаемый хлеб. В книге "Левит", излагающей иудейские религиозные правила, сказано: "Всякое приношение твое хлебное соли солью". В иудейском пасхальном ритуале едят яйцо, обмакнув его в соленую воду; яйцо и соль символизируют Великого отца и Великую матерь " родителей божества произрастания, которому был посвящен этот праздник у язычников. У некоторых народов добавляли соль в крещальную воду, что явно основано на представлении о связи соли с богиней, покровительницей деторождения. Соль была одним из веществ, применявшихся при колдовстве. Ее приносили в жертву богам. Древние евреи посыпали алтарь солью. В Древнем Риме жертвенное животное вели на заклание, посыпав его голову солью. До сих пор существует поверье, что просыпать соль

" дурная примета (ведь богиня считалась беспощадно злобной, поэтому возникло мнение, что просыпать, соль " ее атрибут " могло вызвать ее гнев). Сходство названия соли в еврейском языке melakh и индоевропейского m.l.k/h 'молоко' " не случайное совпадение, ибо соль и молоко " атрибуты богини, считавшейся супругой бога по имени В. L./ M. L. (поэтому в еврейском языке почти совпадают слова melakh 'соль' и meleh 'царь').

В реконструируемом ностратическом языке не установлено название соли, поскольку известные названия соли в языках последующих времен различны, не сводимы к общей праформе; видимо, они возникли в условиях мистизации данного вещества. Индоевропейские названия соли (русское соль, латинское sal, готское salt и т. п.) сходны с названиями солнца (латинское sol, готское sauil, древнепрусское saule, древнеславянское сълнь). Причину этого сходства, наверное, следует усматривать в том, что, как представляется, названия соли и солнца происходят от сходных имен богини неба и богини солнца (которые, будучи женой и дочерью бога преисподней, носили имена, сходные с его именем). Соответствующие имена будут рассмотрены в следующей главе, здесь же отметим, что названия соли в некоторых европейских языках имеют неиндоевропейский суффикс женского рода -t.

В ряде случаев с образом Великой богини связывался и красный цвет. В числе найденных неолитических женских статуэток встречаются окрашенные в красный цвет. У майя верховная богиня представлялась красного цвета. В Осетии богиня Аларды представлялась то белой, то красной. Отнесение к образу Великой богини красного цвета имеет, видимо, ту же причину, что и перенесение на нее змеиного облика ее супруга, бога земли. Могла быть и другая причина. На некоторых неолитических женских статуэтках нанесены красной краской пятна и полосы, что, как и сплошное их окрашивание в этот цвет, могло выражать пожелание связи бога и богини " связи, которая должна была обеспечить плодородие.

У хеттов царь носил пояс, сплетенный из шерсти красного и белого цветов. В Древнем Иране царь носил красно-белую диадему и красную с белой полосой одежду. Сочетание белого и красного восходит к символизации двух, верховных божеств раннеземледельческой религии. Во времена фараонов символами Верхнего и Нижнего Египта были красный и белый цвета или кобра и гриф (змея " представитель земли, а птица, и в частности гриф," представитель богини неба).

Памятники искусства эпохи неолита и бронзы изобилуют изображениями птиц. Судя по тому, что птица бывает помещена в овале или в зубчатом диске (рис. 377:4), она представляла небо. В Дагестане птицы в геральдических композициях изображались с розетками (символами богини неба) на крыльях (см. рис. 348:4, 325:1). У народов всего мира, вплоть до аборигенов Австралии, птицы считались божественными существами. Исследователь древних культур Э. Тейлор по этому поводу замечает: "Бог неба обитает в небесной области, и поэтому какой же образ может более подходить к нему и его посланникам, как не образ птицы". Символом греко-римского бога неба Зевса/Юпитера была птица. У литовцев апрель был посвящен богине Мильде, а у римлян май был посвящен Майе; в древнем литовском календаре апрель и май обозначались схематическим изображением птицы.

В Дагестане есть средневековое изображение птицы с женскими грудями (см. рис. 186:3). Неолит дает много изображений полуженщины-полуптицы; они были распространены от Европы до Индии. М. Гимбутас, анализируя такие изображения (рис. 377:1, 2), доказывает, что они представляли богиню. Богиня-птица, очевидно, была богиней неба; и действительно, у народов Древнего Востока женское божество часто характеризовалось эпитетом "Госпожа неба". Памятники палеолита свидетельствуют, что еще тогда существовало представление о связи образов женщины и птицы. Палеолитическое изображение птицы на верхушке шеста (рис. 378:2) может быть эмблемой богини неба в образе птицы " символом, идентичным диску на шесте (см. рис. 40:7). Шумерское божество Анзуд или Им-Дугуд, воплощавшее одновременно доброе и злое начала, представлялось птицей и изображалось средним элементом священной триады; это тоже свидетельствует о том, что Великая богиня представлялась птицей.

В древности в Восточном Средиземноморье женщины и мужчины (возможно, жрицы и жрецы) носили головной убор с заостренными загнутым вперед концом (рис. 377:5, 78:4); такой головной убор бытовал и в Закавказье. В некоторых странах Западной Европы женщины до 17 века носили головной убор с треугольным выступом на лбу; это рудимент более древней формы головного убора с более выраженным выступом, имитировавшим птичий клюв. В средневековых ингушских гробницах находят женский головной убор в виде высокого колпака, конец которого загибается вперед; он сходен со знаменитым фригийским колпаком, причем и тот и другой красного цвета. У ингушей такой головной убор носили лишь замужние женщины (уподобляясь богине-матери); одна из деталей этого головного убора " большая круглая бляха (символ неба). Такого рода головные уборы имитируют вид головы богини, которая представлялась в обличье птицы. Птичьими перьями украшали свои головы не только американские индейцы, но и древние насельники Средиземноморья. В Европе украшали свои головные уборы перьями мужчины до 18 века, женщины " до середины 20 века. Обычай украшать головной убор пером существовал в средние века и на Востоке.

В мифах, сказках и поверьях запечатлен образ богини-птицы. У германской Фрейи была пернатая сорочка, надевая которую она превращалась в птицу. В индийских сказаниях небесные девы сочетали свой человеческий облик с птичьими формами. У урартов атрибутом бога были рога, богини " крылья. В хеттских ритуалах крыло " обычный аксессуар жрицы.

Два пера " деталь племенных штандартов додинастического Египта. Во времена фараонов два пера изображались на голове различных египетских божеств, представляя собой знак святости. Это был и знак почета, ибо его держат в руке сановники, приближаясь к фараону. Два пера в символике Древнего Египта можно истолковать как один из многообразных двойных символов богини неба.

Немецкая Перхта, богиня-пряха, представлялась имеющей гусиные лапы. С крыльями и птичьими лапами изображалась Иштар. У ранних христиан богоматерь представлялась крылатой. Шумерская богиня неба Инанна изображалась крылатой. Древнеегипетская богиня неба Нут тоже представлялась крылатой (рис. 477:6) (обратим внимание на то, что на ее голове стоит сосуд; это та же хозяйка небесных вод, что и на рис. 379:1). Древнегреческие богини (Артемида, Ника, Афина, Афродита) нередко изображались с крыльями, хотя вообще греки не представляли себе своих богов крылатыми. Павсаний признается, что не понимает, почему Артемида должна иметь крылья; надо полагать, что она у догреческого населения страны была богиней-птицей. Среди найденных женских статуэток культуры Триполье-Кукутень есть крылатые. Если богиня " кормящая мать и в то же время птица, то понятно дошедшее до нашего времени странное выражение "птичье молоко".

Иероглифом древнеегипетских богинь Мут и Нехебит было изображение грифа. В то же время этот иероглиф имел значение 'мать'. Что может быть общего у грифа и матери" Только то, что, по представлениям неолитической религии, Великая богиня была одновременно и всеобщей матерью, дающей жизнь, и демоном, поедающим умерших подобно грифу. На стенах неолитических святилищ Чатал-Гуюка имеются изображения грифов, терзающих людей (рис. 377:3). Гриф явно потому и стал олицетворением богини, что питается мертвечиной. Горгона/Медуза ассоциировалась с хищной птицей: ведь это чудовище античного времени есть не что иное, как более древняя Великая богиня, "госпожа неба". В сказках орочи (дальневосточная народность) говорится о птице-людоеде и огненном змее-людоеде; в этих образах видим воспоминание о неолитических "владыках мира" " богине неба и боге земли.

Можно полагать, что на основе представлений о Великой богине как о существе кровожадном, а также с учетом представлений о ней как о птице и возник обычай отдавать тела умерших на съедение птицам; этот обычай, о котором с удивлением сообщают античные авторы, кое-где существовал еще в 20 веке. В Чатал-Гуюке найдены захоронения человеческих костей, с которых были удалены мягкие ткани; возможно, удалены они были птицами. Захоронения костей практиковались еще в палеолите; может быть, уже тогда возникло представление о том, что мертвых нужно отдавать на съедение птицам, чтобы богиня, насытившись, не искала новых жертв.

В древнегреческой традиции демон смерти представляется полуженщиной-полуптицей. В поверьях разных народов птица, пользуясь почитанием, в то же время считалась демоническим существом. В Румынии существовало поверье о неких "бабах", злых существах, представлявшихся птицами. У славян Навь " зловещее существо женского пола с птичьим обликом.

Одной из птиц, соотносившихся с богиней, была кукушка. Поэтому в греческих поверьях кукушка " существо, предвещающее смерть, ведущее в загробный мир, а в Индии и Японии кукушка " символ любви. Польская Живье, она же Зива балтийских славян, почитавшаяся как "высочайшая владычица вселенной", могла, согласно поверьям, принимать облик кукушки. В России в весеннем обряде похорон женского чучела

I

последнее иногда называлось "кукушкой". Этнографически засвидетельствован

старинный рус ский обряд, называвшийся "кукушка"; он проводился в мае, и участвовали в нем только женщины. В России кукушку изображали на могильном кресте. Иудейские предписания отмечают кукушку в числе "нечистых" птиц, которых запрещается употреблять в пищу. Английское cuckoo 'кукушка' имеет также значение 'не в своем уме, сумасшедший'; объяснить это можно тем, что богиня, представлявшаяся в обличье кукушки, считалась безумной. Любопытно, что на языке майя священная птица называется kukul.

Почему кукушка считалась священной птицей? В мае (месяце, посвященном богине) появляется эта птица со странным криком "ку-ку!". Этот крик напоминает одно из имен бога земли, паредра богини, Кум или Ку. Возможно, и сама богиня носила подобное имя. Праиндоевропейское название коровы *k'u сопоставляется с шумерским ng.w; так что не случайно в столь далеких друг от друга языках, как немецкий и бирманский, корова называется одинаково: kuh. Кроме того, в мифологизации кукушки мог сыграть роль ее особый, среди других птиц, нрав: она, как и Великая матерь мира, не проявляет любви к тем, кому дает жизнь.

Некоторые черты мифологизированного образа кукушки свидетельствуют, что представляемая ею богиня состояла в связи с богом преисподней. Например, кукушке приписывались такие черты последнего, как вещий дар, мудрость, долгожитие, способность исцелять; она считалась вестницей беды и смерти, связывалась с богатством; в одной старой эстонской поэме говорится о том, что кукушка "кукует" золото, серебро. И сведения античного времени, и данные этнографии представляют кукушку родственницей птиц семейства ястребиных, а последние, как будет показано ниже, связывались с богом преисподней.

Аист считался священной птицей, видимо, потому, что он белый; аист "даровал" детей, а это " функция богини. Еврейское название аиста hasidah одного корня с hesed, значение которого амбивалентно: 'благочестие' и 'мерзость'.

Богиню представлял также лебедь " надо полагать, потому, что у него "змеиная" шея, а также вследствие его белого цвета. Русское слово лебедь родственно латинскому albens, albus 'белый'. У русских были сказания о девах-лебедях и существовало поверье, что эта птица была прежде женщиной. Поскольку образ лебедя был связан с понятием религии, со временем отвергнутой, в народе смешалось его почитание с мнением о нем как о существе нечистом. У евреев лебедь считается существом нечистым, и его мясо не употребляют в пищу.

Одной из птиц, связывавшихся с образом богини, был голубь " по-видимому, первоначально лишь белый. У греков белые голуби были посвящены Афродите, а христианская традиция рисует душу праведника в виде белого голубя. Голубь считался воплощением Иштар в Месопотамии, фигурки голубей сопровождают изображения богини на Крите. В основе древнего поверья, по которому душа умершего воплощается в голубя, лежит представление о том, что умерший отправился к богине неба. Но умерший мог быть взят и богом земли; поэтому, как зафиксировано в поверьях одного африканского племени, души умерших вселяются в мышей и голубей.

Русское слово голубь этимологически родственно слову голубой, которым обозначается цвет неба, и это является одним из показателей того, что данная птица представляла богиню неба. В персидском языке слова, обозначающие эти понятия, тоже родственны: kabud 'голубой', kabutar 'голубь'. Правда, есть иная интерпретация происхождения связи голубя с цветом неба: название голубого цвета якобы произошло от названия голубя "по синему отливу шейных перьев голубя". Но перья эти имеют цвет не голубой и даже не синий, а черно-фиолетовый с зеленым оттенком (не говоря уже о том, что сам голубь, от названия которого якобы происходит название цвета неба, обычно серый).

I

Одной из птиц, представлявших Великую богиню, была сова " видимо, потому, что ее два больших круглых глаза напоминают символ двойного неба, два диска. Мифологизация совы имела место у совершенно разных народов и в разных культурах, причем отношение к сове, как и к другим существам, ассоциировавшимся с Великой богиней и Великим богом, | амбивалентно: она считалась вестницей и добра, и зла. Исследователь, воспитанный на принципе рационалистического обоснования суеверий, c недоумением замечает: "Мы, конечно, не знаем, что думал древний охотник 17 тысяч лет тому назад, нарисовавший сову в пещере".

К числу птиц, связывавшихся с богиней неба, относится ласточка. В Древней Греции ласточка была посвящена Афродите. В древнеегипетской мифологии Исида принимает вид ласточки. Поскольку богиня неба считалась источником смерти, возникло поверье о том, что если ласточка залетит в дом, это к смерти. Образ ласточки, как и образ Великой богини, амбивалентен: он символизирует и добро, и зло.

Не все птицы представляли богиню неба. Некоторые птицы (например, орел) соотносились с богом преисподней. Образ бога земли в виде птицы возник в связи с представлением о том, что он мог подниматься в небо.

Птица пользовалась почитанием у разных народов с древних времен. Сибирский палеолит, дает целую серию культовых фигурок, птицы (см. рис. 179:1, 2). Мифологизация образа птицы, восходящая к палеолитической традиции, существовала в Сибири и в эпоху бронзы (рис. 378:11). На шумерских печатях встречаются изображения птицы, которой поклоняются люди и животные. Не всегда можно определить, с каким божеством связано почитание птицы в том или ином случае. Например, не ясно, к какому божеству первоначально относилось существующее в разных европейских языках выражение "птичка божья". У Гомера превращаются в птиц различные боги. Голубь в христианстве служит символом святого духа, в искусстве Древнего Крита сопровождает изображения богини или ее символы, а в индийских и русских сказаниях связан с огнем. Не представляется возможным соотнести с Великой богиней или с Великим богом зафиксированный в мифах разных народов образ птицы, сотворяющей мир.

С культом богини, как надо полагать, связано поверье о том, что души умерших вселяются в птиц, существовавшее в Западной Европе и России, в Древнем Египте и на Кавказе, в том числе в Дагестане. Это поверье, вероятно, восходит к временам палеолита. Среди палеолитических изображений на стенах пещер в Западной Европе есть рисунок, изображающий группу человеческих фигур в странных позах, с птичьими головами; может быть, это души умерших, попавшие на небо. Другой рисунок изображает погибшего мужчину с птичьей головой (рис. 378:2). Но в той же Западной Европе встречаем палеолитическое изображение фантастического существа с телом мужчины и головой птицы, которое трудно считать воспроизведением души умершего (рис. 378:3). Как видим, палеолитические человеко-птицы часто имеют мужской образ, а при раскопках палеолитического поселения в Сибири оказалось, что фигурки птиц были сосредоточены в мужской части жилища; истолковать эти факты не представляется возможным.

С Великой богиней ассоциировались не только птицы, но и летающие насекомые. Видимо, с этим представлением связаны изображения синкретических фигур, имеющих черты человека и насекомого (см. рис. 73:2, 372:10, 11).

Как выяснила М. Гимбутас, в неолите Юго-Восточной Европы одним из воплощений богини считалась пчела. Этим древним поверьем можно объяснить некоторые странные выражения, сохранившиеся до 19"20 вв.: украинцы называли пчелу "святой", немцы давали пчеле названия "божья птица" и "птица Марии". Кабардинцам Пятница была известна как покровительница посевов и пчеловодства. Жрицы Кибелы назывались пчелами. Пчела была эмблемой Афродиты, а затем ? Девы Марии. У древних балтов божество пчел и меда носило имя Бубилас (одним из имен Великой богини у славян было Баба). В ряде мифологических традиций пчела служит символом неба. В поверьях жителей Европы пчела связывается с похоронами; у древних пчела ассоциировалась с потусторонним миром; появление пчелиного роя считалось дурной приметой; пчеле приписывалась способность предвещания.

По еврейскому обычаю на праздник Рош-а-шана (Новый год) едят хлеб с медом; считается, что это выражает пожелание сладкого года," но мед в данном случае можно заменить солью.

В Ригведе мед связывается с богиней. Античные авторы сообщают об употреблении меда при поминовении умерших, о приношении меда хтоническим божествам. В России употребляли на похоронах и на родинах обрядовое кушанье " кашу с медом. В украинских свадебных песнях невеста сравнивается с медом, а в русской сказке говорится о девушке, которая обмазывает себя медом и облепляет себя перьями. Поскольку мед считался веществом, связанным с богиней, покровительницей брака и подательницей деторождения, новобрачным рекомендовалось в течение некоторого времени после свадьбы употреблять в пищу мед (этот обычай до сих пор сохранился у некоторых народов); отсюда возникло выражение "медовый месяц". Видимо, то обстоятельство, что мед ассоциировался с богиней, от которой можно было ждать беды, породило существующее в народе предубеждение против употребления в пищу меда.

Т. Гамкрелидзе и В. Иванов, в духе позитивистского толкования происхождения культово-мифологических представлений, высказывают следующее мнение:

"Постоянно обнаруживаемая связь пчелы с божеством женского пола может свидетельствовать о пчеловодстве как . преимущественно женском занятии на первоначальных и последующих ранних этапах домашнего пчеловодства". У всех народов в прошлом забота об урожае была обязанностью женщин, тем не менее хлебный злак соотносится с мужскими божествами. Война всегда была мужским делом, откуда же в таком случае мифологический образ вооруженной женщины? Особенности мифологизации пчелы и меда показывают, что последние связывались не просто с "женскими божествами", а с богиней, которой приписывались определенные функции и характеристики, никак не объясняемые пчеловодством.

Пчела считалась существом, связанным с богиней, наверное, потому, что пристрастна к цветам, а последние в раннеземледельческих верованиях семантически связаны с божеством земли (см. рис. 200:1). В мифологизации пчелы могло сыграть роль также то обстоятельство, что соты шестиугольны, а шестичастные центрические графемы являлись символами богини (см. рис. 321:2). Наконец, мед мог ассоциироваться с богиней потому, что считался веществом одного рода с древесным соком, а последний, как можно полагать, представлялся молоком богини, воплощавшейся в дереве. Действительно, слова, прототипом которых является ностратическое *mayla, означают в разных языках мед или сладкий древесный сок. В некоторых случаях к этой первооснове восходят также слова, означающие 'молоко'. Вообще в ностратическом праязыке реконструируется в качестве обозначения молока malgi, но оно, наверное, не случайно имеет сходство с *mayla. В некоторых дошедших до нас архаичных формулировках отражено мифологическое представление о связи молока и меда. Так, в Эдде говорится, что умершие пьют мед и молоко (ведь они находятся в царстве богини). Библейское выражение "земля, сочащаяся молоком и медом", несомненно, связано с тем, что молоко и мед считались атрибутами богини, обеспечивающей плодородие.

Как уже отмечалось, одним из насекомых, представлявших богиню, была бабочка (мотылек). Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну; римляне называли бабочку feralis 'свирепая'. В Европе и Даже в Бирме существовало поверье, что бабочки это души умерших. Греческая Психея, имя которой Psyche значит 'душа', представлялась в виде девушки с крыльями бабочки.

Одно из насекомых, связывавшихся с богиней," маленький жук, имеющий округлую спинку красного цвета с черными пятнышками, который у славян называется "божьей коровкой", у англичан Lady-bird (птица Богоматери), у литовцев dievo Maryte {божья Марьюшка); по поверьям, этот жучок может предвещать дождь.

В разных местах Евразии (и в Америке) зафиксированы древние изображения фигуры человека с левой рукой у талии, а правой " поднесенной к голове (рис.379:2-5). Это " жест адорации, который выполняли, судя по древним рисункам, и мужчины, и женщины. Он имитирует позу богини, которая держит в левой руке младенца, а правой придерживает сосуд с водой, стоящий у нее на голове (рис. 379:1). Эту позу принимали при культово-магическом действе заклинания дождя, о чем свидетельствует изображение 4 тыс. до х. э. (рис. 379:3). От таких ритуальных плясок происходят подобные им нынешние народные танцы русских и украинцев, и от этого древнего жеста адорации " современный жест воинского приветствия.

Фигура женщины с сосудом представляет "хозяйку воды". Выше приводились данные, показывающие, что неолитическая богиня считалась подательницей дождя. Связывался ли ее образ также с земными водами " реками и морями" Данные относительно этого противоречивы. Многочисленные свидетельства говорят о том, что неолитический бог земли и преисподней олицетворял "низ" вселенной, в том числе моря и реки. Но есть свидетельства и иного рода.

В народных поверьях славян видное место занимали русалки или вилы " женские демонические существа с длинными волосами (характерный признак неолитической богини), обитающие в водах или в лесу, а также в поле, но преимущественно все же в воде. Они злы и капризны, любят прясть, качаться на ветвях (аналог качелей). Вилы южных славян могут и вершить благодеяния, и вредить людям; русалки восточных славян содействуют урожаю, но могут и погубить его. Примечательно относящееся к 13 в. русское изображение русалки, пьющей из рога. Все это " черты богини, образ которой рассматривается в данной главе.

Не всегда русалки связаны с водой, они могли представляться и лесными существами. Так, у чеченцев есть сказка, в которой повествуется о лесных духах " женщинах с длинными волосами, которые они любят расчесывать; с этими женскими существами связаны дождь и кольцо, приносящее смерть.

Название этих существ у восточных славян, русалки, сопоставляется со словом русалии " название празднества, имевшего место в конце мая (месяца богини), сопровождавшегося поклонением священному дереву (фетиш богини) и плетением колец (знак неба, символ богини); древние римляне на майское празднество, называвшееся у них rosalia, тоже плели венки. По поверью, следует на русальную неделю не работать, тогда русалки сберегут поля от всякой беды ("трудовая практика земледельца"? "стихийный опыт народа"?). На браслетах, которые надевали женщины при справлении русальных обрядов, изображались птицы с женскими головами; сами женщины совершали обрядовые танцы с распущенными волосами и длинными широкими рукавами, имитировавшими крылья птиц. В русальную неделю поминают умерших " ведь они ушли к Великой богине. Из всего этого следует, что русалки " отражение образа богини, а коль скоро они связаны с земной водой, это относится и к богине.

По поверьям чеченцев, "в журчащих горных ручейках обитает дух Хи-Нана, матери воды"; xu по-чеченски 'река, вода', а нана ? 'мать'; это слово совпадает с распространенным на Древнем Востоке именем богини-матери. Некоторые реки имеют названия, которые можно связать с культом богини; например, Эльба, Лаба (эти гидронимы происходят от названия белого цвета).

Коль скоро земные воды связывались с богиней, не удивительно, если рыба ассоциировалась с женским образом. Ностратическое *kala означает не только 'сосуд', но и 'рыба'. В археологических материалах эпохи неолита есть идолы полуженщиныполурыбы. Славянская Мокошь, или Берегиня, и греческая Артемида, имеющие черты неолитической богини, изображались с рыбьим хвостом. В графической символике рыба олицетворяет богиню (см. рис. 348:4, 355:1).

Но по другим данным, рыба соотносилась с мужским божеством "низа" вселенной. Об этом свидетельствует, например, мифологический образ "змеи-рыбы", некоторые вишапы в горах Кавказа, которые, как отмечалось, являются идолами мужского божества ?низа" представляют собой скульптуры рыб. Поэтому сам по себе культ рыбы без его конкретизации еще не может свидетельствовать о том, к какому божеству он относится. Во многих случаях удается констатировать лишь факт почитания рыбы.

На резных камнях Дагестана и Чечни встречаются изображения рыб (рис. 380:1, 2). Они есть и на ритуальных предметах кобанской культуры эпохи бронзы в Северной Осетии. Горцы, живя вдалеке от морей и привольных рек, рыбным промыслом не занимались; они даже не ловили форель, которая водится в горных реках и озерах. Поэтому если горцы изображали рыб, то не из-за того, что те имели какое-то значение в их рационе. Наоборот, нередко рыбу не употребляли в пищу. Не едят рыбу, например, адыги, издревле обитающие у моря, а также некоторые племена в Юго-Восточной Азии и Океании. Греки избегали есть рыб, считая их священными существами. Почитание рыб было присуще многим народам.

Этнографом А. Робакидзе по поводу мификации рыбы было высказано следующее суждение: почитание рыбы, дескать, основано на том, что в Месопотамии рыба была одним из важнейших продуктов питания людей, а также имела значение для животноводства, поскольку рыбья мука шла на корм скоту. Можно подумать, что если у нас теперь популярно изображение голубя, то это потому, что мы питаемся преимущественно голубиным мясом. В Месопотамии, как и в других местах Передней Азии и Закавказья, рыба не была ни одним из важнейших, ни тем более имеющим исключительное значение продуктом питания для людей или скота. Русский автор 15 в. писал о славянине-язычнике, что он "реку богинею нарицает и зверь живущ в ней яко бога нарицая требу творит?; в Европе амулеты в форме рыбы были известны с эпохи палеолита и до последнего времени (рис. 380:3, 4; 244:1); неужели все это можно объяснить влиянием Месопотамии или домыслами о преимущественном питании рыбой? Кроме того, если мифологизация рыбы основана на том, что она была преимущественным продуктом питания, то как это объяснение согласовать с табу на употребление рыбы в пищу?

В шумерском письме иероглиф 'рыба' выражал понятие 'плодородие' и 'размножение'. Поверье о том, что рыба может влиять на плодородие или оплодотворение, засвидетельствовано в грузинских обрядах. Древние видели в рыбе жизнетворное начало, судя по сохранившимся в Закавказье обычаям применять снадобья, изготовленные из рыбы, при бесплодии и при различных заболеваниях. На каких реальных фактах, на каких рациональных соображениях основана эта "народная мудрость"? Только на том, что в мифологическом, иррациональном сознании рыба связывалась с богиней, подательницей плодородия, и с богом, подателем здоровья.

На раннехристианских рисунках встречается изображение рыбы, символизирующее Исуса Христа. Объясняется это тем, что Христос почитался как Спаситель, а у народов Востока существовал миф о рыбе, которая помогает людям, приносит спасение от беды (с этим древневосточным мифом связана и пушкинская сказка о золотой рыбке). В древнеиндийских текстах есть сказание о том, что прародитель человечества Ману был предупрежден божеством в образе рыбы о предстоящем всемирном потопе и что он должен построить себе корабль, чтобы спастись; в буддийских монастырях есть деревянные идолы в виде рыб, к которым обращаются с молением о помощи и спасении. У древних семитов благодетельное божество в обличье рыбы носило имя Dagon; у евреев оно имело форму Dag " это слово имело значения 'рыба' 'охранитель' и 'мессия'.

Это семитское название рыбы, а также некоторые ее индоевропейские названия соотносятся с праиндоевропейским названием земли *d(h)eg(h). В Ханаане и Финикии божество Дагом (Daghom), представлявшееся полумужчиной-полурыбой, считалось покровителем хлебопашества, плодородия и войны (отсюда еврейские daghan 'пшеница'г daghen 'размножаться'). В Ассирии бог Дакан считался "отцом богов" и "творцом мира".

Известны неолитические скульптурные изображения рыб с женскими половыми признаками. В графической символике рыба соотносится с Великой богиней. Есть, однако, один существенный момент, который такую связь исключает. Великая богиня представляется источником зла, а рыба " добра; Великая богиня причиняет несчастья и по некоторым мифам даже намеревалась истребить человечество (может быть, посредством всемирного потопа" ведь она посылает дождь), а рыба выступает как спаситель.

Наверное, божество в образе рыбы первоначально не идентифицировалось с богиней неба, а те черты, которые указывают на связь этих персонажей, возникли в результате последующей контаминации, поскольку понятие о богине неба как хозяйке небесной влаги могло перерасти в представление о ней как о владычице воды вообще. С другой стороны, благое божество в обличье рыбы представлялось мужским в качестве одного из вариантов божественного благодетеля, спасителя, учителя людей. В Древней Месопотамии "культурный герой" Оаннес представлялся полумужчиной-полурыбой. Может быть, и образ Иошуа Навина сформировался под влиянием этого более древнего мифологического образа (его прозвище, бин Нин, значит 'сын рыбы').

Богиня-птица и богиня-рыба представляются двумя разными божествами неолитической религии. О разных божествах ' свидетельствуют также данные о богине-блуднице и богине-деве. Особым женским божеством была богиня солнца. Во многих мифах тот или иной бог или герой был вскормлен не тем женским существом, которое его породило. Таким образом, Великая богиня не была единственной богиней в неолитической религиозно-мифологической системе. Но определенно можно говорить преимущественно только о ней, потому что почти все данные о женских божествах эпохи неолита сливаются в один общий образ.

Очень может быть, что характерное для сведений, относящихся к 1 тыс. до х. э. и позднейших этнографических данных соотнесение земли с женским божеством, а неба с мужским генетически связано с воззрениями, исконно отличавшимися от культово-мифологической системы, условно называемой здесь "неолитической религией"; иначе трудно понять столь радикальную трансформацию фундаментальных религиозных воззрений раннеземледельческой эпохи. У тех племен которые первыми в истории человечества перешли к земледельческому хозяйству," у неолитического населения Передней Азии и Юго-Восточной Европы " божество земли было мужским, что явно было предопределено религиозной традицией, восходящей к эпохе палеолита.; Вследствие каких социокультурных причин божество земли стало женским, остается неясным. Некоторые мифологические мотивы можно понять как промежуточные между неолитическими и сменившими их верованиями, как свидетельство трансформации прежних воззрений. Например, хаттское и раннехеттское божество подземного мира Лельвани было мужским, а в позднехеттское время оно стало женским. Такая же трансформация произошла с шумерским божеством земли Ку. Подобным же образом в китайской мифологии божество земли Хоу-ту в древности считалось мужским, а в более позднее время " женским.

Санскритское mahi 'великая' " титул богини земли Притхиви. Как будет показано далее, это слово является одним из вариантов имен Великой богини типа Ma, Mah, Maia.

Да и сама Притхиви ведийских текстов имеет двойственный характер, представляя землю и небо, а иногда и воды; однозначность ее соотнесения с землей ? явление сравнительно позднее. Древнеримская богиня земли Теллус носит некоторые черты неолитического бога земли (ее имя имеет мужскую форму, ей приносили в жертву свинью, ее празднества происходили в апреле и декабре; имя Tellus и другое ее имя Теп"а могут быть поставлены в связь с именем архаического бога земли Tali, Tarh, Thor, Tur). У дагестанцев есть соответствующее индоевропейскому выражение "мать-земля" и в то же время сохранились смутные воспоминания о "хозяине земли". Перенесение признаков прежнего бога земли на позднейшую богиню земли имело место и в доколумбовой Америке: в мифологии кечуа божество земли " Мама Паче, что значит 'мать-земля', но ее идолом был камень " характерный атрибут доиндоевропейского бога земли.

Такого рода свидетельства все же не проливают свет на характер причин изменения пола божества земли, да и недостаточны они для того, чтобы уверенно принять версию эволюции верований, а не их смены.

Образ богини земли неясен и бледен по сравнению с определенным и ярким образом богини неба. С богиней земли, как правило, не связаны какие-либо мифологические сюжеты. Она была, вообще говоря, представлена лишь тем или иным собственным именем или просто титулом типа terra mater, "мать-земля". Древнеиндийская Притхиви ничем не примечательна. Древнеримская Теллус, несмотря на прилагавшийся к ней почетный титул Tellus Mater, не пользовалась особым почитанием. У литовцев землю представляли Жемина, которой приносили дары при рождении ребенка, она же Zeme-mater, 'мать-земля', и Zeme-patis, 'отец-земля'.

Индоевропейская богиня земли, по известным ее скупым характеристикам, напоминает доиндоевропейскую богиню неба, так же как индоевропейский бог неба " доиндоевропейского бога земли. Создается впечатление, что по какой-то причине в посленеолитическую эпоху произошла передислокация прежних божеств. Об этом свидетельствуют и некоторые лингвистические данные. Например, этимологически родственны латинское humus 'земля' и немецкое himmel 'небо'. В шумерском языке ama 'мать', в эвенкийском ? 'отец'; оба слова этимологически связаны с понятием 'божество'. В еврейском языке слова генетически связанные с атрибуцией архаического бога преисподней " женского рода: таковы егес 'земля', even 'камень', еs 'огонь', ruah 'ветер', ir 'город', keren 'рог', siboleth 'колос', sabbath 'суббота'.

На первый взгляд, особый характер, не связываемый с комплексом раннеземледельческих верований, имеет женское божество огня, очага. С. Токарев приводит данные о том, что у народностей Сибири, Алтая, Дальнего Востока существовало представление о женском духе " покровителе огня, домашнего очага. Но некоторые черты этого божества позволяют соотнести его с образами женских божеств неолитической религии. Так, у кетов мифическая хранительница очага носила имя Алалт, соответствующее распространенному от Кавказа до Центральной Азии имени женского демона Ал, Аллат, прообразом которого, как будет показано ниже, была Великая богиня эпохи неолита. Кстати, Алалт у кетов не только хранительница очага, она также помогает в охотничьем промысле, что является одной из функций Великой богини. Примечательно, что в ряде случаев восточноазиатский женский дух огня, очага имел мужской дубликат. В литовской мифологии тоже есть женское божество очага Габи, которое имело и мужскую ипостась по имени Габис.

Общеизвестны римская Веста и греческая Гестия. В честь Весты поддерживался в храме негасимый огонь, который возобновлялся в первый день нового года, 1 марта. Весту называли ?Virginis Saturnia? ? "Дева Сатурна", что указывает на ее происхождение от неолитической солнце-девы. С Великой богиней Весту сближает то, что она изображалась с лицом, закрытым вуалью. Ее аксессуарами были чаша, скипетр, факел, Храм Весты был круглым. По этим признакам Веста связывается не с индоевропейской а с

?

раннеземледельческой религиозной традицией. Веста имела хтонический характер, и, видимо, в связи с этим у мифологов 19 века возникла впечатление, что она и Гестия представляли землю.

У греков Гестия считалась покровительницей очага, и ее имя означало 'очаг'. Но Гестия приобрела это скромное положение в культе уже в классическую эпоху. В архаическое время она считалась более значительным божеством. По свидетельствам античных авторов, с упоминания Гестии начинали все молитвы, а жертвоприношения богам начинали и кончали воздаянием ей. В дальнейшем, при сужении ее функций, за ней была оставлена связь с огнем. Геродот называет Гестией скифскую верховную богиню Табити, имя которой сопоставляется с древнеиранским tapayati 'пламенная'. Ксенофонт именует "гестией" священный огонь, которому поклонялись в Иране. Как видим, от Западной Европы до Сибири отмечаются женские божества, которые, с одной стороны, связаны; по своему происхождению с образом неолитической Великой богини, а с другой стороны, представляют огонь.

Слово hestia может быть сопоставлено с хурритским asti 'жена, женщина', вайнахским asti-nei 'мать', баскским atso 'старуха'. Эта этимология связывает Гестию с богиней неба неолитической религии (ср. Istar, Isid). Вероятна также этимологическая связь имени Гестии с именем неолитической богини солнца, которая трансформировалась в индоевропейскую богиню утренней зари Ушас, Эос. Все эти имена, как представляется, восходят к имени бога преисподней, основой которого было слово, означавшее 'огонь' (ностратическое *'asa'.

Действительно, в галльском язычестве был свирепый бог Hesus, которому приносили человеческие жертвы, у финно-угров злой дух носит имя Hiisi; имена этого типа в сочетании с суффиксом -t дают имя Гестии.

Таким образом, по имеющимся данным можно сделать вывод, что известное у разных народов женское божество огня, очага генетически связано с женскими божествами неба и солнца, раннеземледельческой мифологии.

Труднее выяснить происхождение женского божества земли. Это тем более трудно, что о богине земли нет мифов, образ ее бледен, не имеет характерных черт и редко даже имеет собственное имя.

По сравнению с ней гораздо более ярким выступает образ неолитической Великой богини, богини неба, всеобщей матери и властительницы мира. В древних и средневековых письменных источниках, а также в этнографических данных зафиксировано много имен, под которыми фигурируют позднейшие фрагменты ее прежнего образа.

Одно из них ? Кибела, имя фригийской богини, которая считалась родительницей и госпожой всего сущего " природы, людей, даже богов. Она обладала властью производить или губить плоды земли. Ее святилища располагались в горах, ее называли "богинею гор" и изображали с короной на голове, нередко в сопровождении львов. Кибела пользовалась почитанием и в Риме, где она получила, через посредство сицилийских греков, титул Великой матери. Статую Кибелы с младенцем на руках даже еще в 5 веке возили по полям и виноградникам Франции в надежде на лучший урожай (обычай этот существовал и позднее, с той, однако, разницей, что изображение женщины с младенцем представляло св. Деву Марию).

Кибеле было посвящено празднество, которое отмечалось 1 мая. В этот день устанавливали "майское дерево" " столб, украшенный зелеными ветками, цветами, кусками тканей; иногда возили в повозке женщину, представлявшую "королеву мая". Этот праздник с соответствующими обрядами был традиционным в странах Западной Европы до нашего времени. Возможно, он был воспринят жителями Европы у римлян, которые заимствовали его через греков из Малой Азии. Но популярность, распространенность й устойчивость этих обрядов говорят о том, что их вряд ли следует относить всецело за счет влияния Фригии; такое влияние трудно объяснить, если не допустить, что образ майской богини нашел благоприятную почву в архаичных традициях греков, римлян и племен Центральной Европы.

Малоазийская Геката в представлении древних греков " мрачная богиня, ассоциировавшаяся со смертью. Ее называли "ведающей". Она представлялась охотницей. Ее нередко изображали со змеями в волосах, трехликой или в виде тройной женской фигуры. Эсхил называет Гекату Великой богиней. Ей была посвящена собака " животное владыки преисподней. Поскольку Великая богиня имела с ним близкие отношения, у греков, которые лишь смутно представляли себе функции неолитических божеств, возникло мнение о Гекате как о хозяйке перекрестков.

Рея, дочь Геи, имеет ряд черт неолитической богини неба. Она считалась супругой Кроноса, матерью Зевса и других богов, изображалась, как и Кибела, с короной на голове. Ей были посвящены львы. Ее атрибутом был тимпан (наверное, не только потому, что под его звуки совершались ритуальные пляски, но главным образом потому, что этот предмет имеет форму диска). Рея особенно почиталась на Кипре и в Малой Азии, где отождествлялась с Кибелой. Греки называли Рею Великой матерью. Имя Реи не ограничивается греческой мифологией: у римлян Rhea " мать Ромула и Рема (т. е. мать близнецов). Выше уже высказывалось предположение о родстве имен Реи (Rea, Re) и египетского Ра (Ra, Re); генетически такое родство объяснимо, если считать, что Ра первоначально был богом преисподней, а Рея " богиней неба, т. е. его супругой.

Деметра, дочь Реи," тоже один из вариантов образа, восходящего к архаической Великой богине. Согласно мифу, она состояла в супружеской связи с Посейдоном " трансформировавшимся доиндоевропейским богом преисподней. Могла принимать облик кобылы. Считалась покровительницей деторождений, браков и земледелия. Последнее не значит, что она являлась индоевропейской богиней земли, как определил ее Ф. М. Мюллер. Ведь неолитическая богиня неба почиталась в свое время как "родительница растений", а потому тоже была покровительницей земледелия. Примечателен следующий эпизод из мифа о Деметре: разгневавшись, она лишила землю плодородия; а Великая богиня была именно такою " то даровала урожай, то уничтожала его. Деметра имела эпитет Эриния, что значит 'гневная'. Имя Деметры, однако, означает 'мать-земля' (архаичная форма ? Damater).

С Деметрой отождествлялась аркадская Део, богиня-родительница и покровительница урожая, изображавшаяся с лошадиной головой и голубем в руке. Любопытно, что у индейцев племени сенека Deohaco " имя "трех дочерей" богини земли. Дочь Деметры Персефона (у римлян Прозерпина), как считают, олицетворяла плодородие земли. Но она обнаруживает ряд черт неолитической богини (хозяйка диких животных и покровительница охоты, супруга бога преисподней). На Пиренейском полуострове ее отождествляли с, местной богиней, носившей имя Атегина. Это имя X. Зикардом сопоставляется с Атана (верховное божество племен северо-западной Африки, богиня неба, владычица жизни и смерти. Западносредиземноморская Атана, в свою очередь, идентифицируется с восточносредиземноморской богиней по имени Атана (Athana), которая, по мнению X. Зикарда, превратилась в греческую Афину (Athena). Имя Афины действительно не объясняется из индоевропейских языков. Атрибуты Афины " змея и птица " те же, что и на изображениях лревнекритской богини (имя которой неизвестно). Кроме того, в мифе об Афине участвует дерево, которое она посадила на Акрополе и этим установила здесь свое господство. Афина считалась матерью Феба, т. е. солнца. Одно из прозвищ Афины ?Kranaos; видимо, это потому, что Великая богиня была женой бога, одним из имен которого было Kronos.

Гера " сестра и жена Зевса. Видимо, ей были приписаны эти функции в связи с тем, что с эпохи бронзы небесный престол был занят мужским богом и неолитическая богиня неба осталась не у дел. О происхождении Геры может свидетельствовать, например, то, что Гомер называет ее "коровьеликой? (богиня-корова это супруга бога-быка, т. е. неолитического бога земли). Как и Великая богиня, Гера считалась покровительницей браков и рождений. Ей были посвящены ворона и кукушка. В мифах Гера живописуется властной, злобной и мстительной, что выдает ее происхождение от неолитической богини. Она постоянно ссорится с Зевсом; в этом можно видеть параллель с подобным мотивом в сказаниях других народов, который свидетельствует о том, что в неолитическом мифе гроза представлялась дракой между богиней неба и ее супругом. Имя Геры, видимо, можно поставить в ряд с другими мифологическими именами, имеющими основу hr; в качестве фонетических аналогий, наверное, могут быть привлечены древнеегипетские hr, hrt 'небо' и hrw 'день'.

Древнеримская; параллель греческой Гере ? Юнона, жена Юпитера считавшаяся покровительницей женщин и, в соответствии с присущими античному времени воззрениями, богиней Луны. Прообразом Юноны (Juno) была этрусская Великая матерь Uni. А это имя ведет к имени месопотамского бога неба Ан, Ану. Имя Юноны, греческий эквивалент которого Zenon, а славянские Zivia и Zemina, можно сопоставить с санскритским janis, славянским zona 'женщина, жена', еврейским zonah 'развратная женщина'. Отсюда же, видимо, названия зимы (славянское zima, хеттское gima, древнепрусское semo, санскритское himas) и земли (балтославянские zeme, земля, древнепрусское semme, латинское humus, а также имя переднеазиатского Ям, Йима.

Особенности нрава Великой богини были персонифицированы греками в образе Немезиды. В мифах она выступает как могущественная богиня природы, но не имеет других конкретных характеристик, кроме как воплощения божеского гнева, божьей кары. Ее образ сливается то с Фемидой, то с Афродитой " другими женскими божествами греков, отпочковавшимися от образа неолитической богини. Афинское празднование в честь умерших называлось nemezea. В Малой Азии существовал культ "двух Немезид", в которых следует видеть двоичную неолитическую богиню.

Фемида, греческая богиня правосудия, представляет карающую функцию неолитической богини в облагороженном виде. Фемида изображалась в виде женщины с завязанными глазами, что, по толкованию древних, олицетворяло беспристрастность правосудия. Но повязка на глазах женского божества первоначально имела то же значение, что и вуаль, накинутая на голову Кибелы, а именно " закрыть глаза богини, поскольку взгляд ее грозит бедой.

Фортуна " греко-римская богиня, предопределяющая удачу или неудачу, но первоначально она была покровительницей урожая и материнства. Она тоже изображалась с повязкой на глазах. Характерный атрибут Фортуны " колесо или шар; то и другое " символы неба. Но о семантике этих символов в античное время уже забыли. Поэтому возникла иная трактовка смысла "колеса Фортуны": оно якобы символизировало повороты человеческой судьбы к благополучию или неблагополучию. Имя Фортуны логично отнести к группе ведущих к образу бога земли имен и терминов, имеющих корнем f.r

Афродита представляет собой, персонификацию одной из функций Великой богини, будучи олицетворением женского секса. Афродита изображалась в одежде, усеянной звездами, что не объясняется сущностью этого божества, но объясняется тем, что она происходит от неолитической богини неба. Как сообщает Павсаний, архаическая статуя Афродиты изображает ее вооруженной. В одном из эпизодов у Гомера Афродита внушает ужас, что не вяжется с представлением о прелестной богине любви.

Неолитическая богиня послужила также прообразом Артемиды (об этом писали А. Эванс, А. Фротингэм). Греки считали ее хозяйкой диких животных и покровительницей охоты, а также охранительницей рожениц. Артемиду иногда называли Ликией, в чем следует видеть свидетельство ее связи с богом-волком (по-гречески lykos 'волк'). Называли ее также медведицей. Один из эпитетов Артемиды ? "небесная". Страбон величает ее "Великой матерью земли" (несмотря на то, что она считалась девой). Символом Артемиды была ветка, которою хлестали скот и детей, чтобы они были здоровыми. Артемида иногда ассоциировалась с Гекатой. Ее имя (имеющее неиндоевропейское происхождение) значит 'убивающая'. В архаическую эпоху Артемиде приносили человеческие жертвы. Артемида изображалась с палкой в руке, видимо, потому, что Великая богиня была супругой бога, одним из атрибутов которого была палка (аналог фалла).

Греческой Артемиде соответствовала у римлян Диана. Между прочим, она считалась покровительницей беглых рабов, аналогично тому, как и некоторые мужские римские боги, происходившие от доиндоевропейского божества земли, покровительствовали рабам и плебеям. Это можно понять: потомки индоевропейских племен составляли на правах завоевателей привилегированное сословие, а рабы и плебеи происходили от автохтонного населения, исповедовавшего культ богини неба и бога земли. Имя Дианы можно рассматривать как женский эквивалент имени бога неба Dios (происхождение которого мы рассмотрим в главе "Белый бог"); возможно, сходное имя имела и дочь богини неба, богиня солнца, судя по английскому dawn 'рассвет'.

Греческой Деметре соответствовала у римлян Церера. Она считалась покровительницей урожая и брака, в то же время представительницей загробного мира и насылающей на людей безумие. Особенно почиталась плебеями. Ей приносили дары в начале сева и в начале жатвы. Цереру называли 12-ю различными именами. Любопытная параллель: у русских было в году 12 главных пятниц, которые представлялись двенадцатью женскими существами. На празднестве Цереры женщины, одетые в белое, приносили богине венки, сплетенные из колосьев (белое " цветовой символ Великой богини; венок, т. е. кольцо " условное обозначение неба, и поэтому символ богини неба). У римлян была особая богиня рождения и смерти, носившая имя Генита, Мана или Кардеа; она нередко отождествлялась с Церерой. Имя Цереры (Ceres) можно сопоставить с Цернунн (Cernunnos) (галльский трехглавый бог преисподней) и Цербер (Cerberus). По-видимому, Церера представляет собой дубликат архаической италийской богини Керрес, которой поклонялись в пещерах. Корневая основа этих имен, k.r, фигурирует во многих мифологических именах и терминах связываемых с образом Черного бога.

В микенских надписях упоминается богиня Ма или Ма-Зивиа (Zivia или Divia значит 'богиня'), которая величается "владычицей"; она представлена как мать и в то же время дева. В античное время в Каппадокии поклонялись богине по имени Ма, которая отождествлялась с фригийской Кибелой.

Уверенно высказанное суждение о том, что слова, означающие 'мать' в индоевропейских языках (латинское mater, санскритское mata, древнепрусское muti и т. п.) происходят от *гпа "детской речи", не может быть принято в качестве несомненного хотя бы потому, что при этом остается не объясненным суффикс -t. Слова, сходные с индоевропейскими, означающими 'мать', есть и в неиндоевропейских языках. Одно из дравидийских имен богини-матери ? Mata или Uma. Поклонение этой богине специфично для дравидийской, неарийской Индии. У древних египтян богиня-родительница носила имя Mut (mw.t 'мать'). Маа или Maat " древнеегипетская богиня правосудия, нередко отождествлявшаяся с Исидой и Хатор, имела хтонический характер, изображалась с пером на голове, ее эмблемой служили пять лучей; фараоны считались ее почетными жрецами. Mah " имя древнесемитской богини-матери; это слово содержится в имени шумерской богини-матери Ninmah и в одном из вариантов имени верховной богини племен дравидийской Индии Mahamai. В Аккаде одно из имен Великой богини было Mama. В мифологии маньчжуров Mama " покровительница деторождения; несмотря на столь благую функцию, представлялась обитающей в мире мертвых и имеющей страшный облик. В мифологии дагестанцев Mamov " название духов, ведающих рождением детей и в то же время злобных, насылающих на детей болезни. У дагестанцев и вайнахов слово mat означает 'язык, народ'. В Вавилоне matu имело значение 'земля', что видимо, связано с понятием "мать-земля". В нанайском языке 'мать' ? mama, в Древнем Перу богиня-прародительница носила имя Mama. По-еврейски 'em, 'ima ? 'мать', а 'егпа ? 'страх, ужас, террор'. У сербов слово мама означает не только 'мать', но и 'ярость', а в России словом матка (т. е. мать) иносказательно называли лихорадку. Этим именам и терминам есть мужская параллель: Mutu, Mot (m.t 'смерть') " в западносемитской мифологии бог смерти и подземного мира мертвых.

Слово mama, семантически соответствующее форме ша, может быть объяснено редупликацией. Формант -t является показателем женского рода в семитских языках, но, судя по тому, что он наличествует и в несемитских словах, обозначающих понятие 'мать', можно сделать вывод, что он существовал в таком качестве еще в досемитское время в некоторых языках раннеземледельческой эпохи. В хаттском языке, который не относится не только к семитским, но и к ностратическим, -t тоже формант женского рода. Наличие этого суффикса в именах и терминах, связываемых с мужским божеством, свидетельствует о том, что он служил не только в качестве показателя женского рода (к этому вопросу мы еще вернемся).

У шумеров одним из имен первичной богини"матери мира было Mama или Агпа. Происхождение второй из этих форм неясно. На первый взгляд она представляет собой усеченный вариант первой. Тем не менее многие данные свидетельствуют о ее самостоятельности; во всяком случае она довольно широко распространена. В тюркском языке, как и в шумерском, агпа значит 'мать'. Ama " имя праматери в ряде древних мифологий (греческой, сирийской, скандинавской) и мифологическое название неба в Японии. Имя древнеегипетского женского чудовища Amamat, очевидно, состоит из а"Г"а и mat. Ап"а входит в состав древнегреческого мифологического имени Amazon. Мужской параллелью имени Ama, видимо, является египетское и западносемитское Amon, Aman.

У греков Майя " горная нимфа. Mayanel " богиня плодородия у ацтеков. В древнеиндийских текстах Майя (Maya) " мать всего сущего, обитающая на небе. У римлян Майя (Maia) " покровительница плодоносной земли (ее отождествляли с богиней земли Теллус); она изображалась с младенцем на руках; в Древнем Риме обряды, посвященные ей, совершали 1 мая и ее именем был назван месяц май. Имена этих богинь древних римлян и индийцев сопоставляют с санскритским mahi, латинским major 'великий'. Наверное, уместно будет здесь отметить, что в индусской религиозной философии слово maya означает 'обольщение, иллюзия'. Можно сделать и другое сопоставление: с ностратическим *mewn 'вода, влага', от которого происходят, в частности, такие слова, обозначающие воду, как арабское ma, may, древнесирийское maya. В еврейском языке ma является корневой основой слов maim 'вода' и samaim 'небо'.

С образом неолитической богини могут быть связаны также некоторые имена и слова, имеющие форму ma/mo+r или ma/mo+rt/rd/rg.

Мойры (греч. moira 'участь, судьба') древнегреческой мифологии (Парки в древнеримской) " богини судьбы. Они представлялись тремя женщинами, иногда двумя. Платон описывает их пряхами в белых одеждах, с венками на головах. Мойры покровительствовали рождению и смерти; им возносились моления при свадьбе. Наверное, не случайно созвучие их имени со славянским mor 'повальная смерть, эпидемия', еврейскими mora 'страх', mar 'злой' и 'горький', английским mare кобыла' и 'ведьма, колдунья'.

Mari " древнекритская богиня, по имени которой египтяне называли этот остров Ay-Mari. Mara " дух зла в буддизме. В латышской мифологии Mara " супруга громовержца. В Западной Европе Mara " злой дух, воплощение ночного кошмара. На Кавказе мифическая покровительница пчел носит имя Мерием. В еврейской легенде Мария " имя женщины, которая съела своего ребенка, чтобы он не попал в плен к врагам; эта легенда явно представляет собой перелицовку архаического мифа о богине, поедающей своих детей. В славянской мифологии Мара, Мора, Кикимора " женский злой демон с двумя душами, пьющий кровь людей, особенно детей. Марана, Марена " имя женского мифологического персонажа у славян, ритуальные похороны которого совершались в конце зимы. У славян на празднестве летнего солнцестояния иногда сжигали женский манекен, который называли Мариной или Мареной. В русской сказке некая Марина состоит в интимных отношениях с крылатым змеем. У славян при обрядах летнего солнцестояния упоминаются "Иван да Марья". Иван " это Ян, Янус или же Иоанн Креститель, день которого был приурочен церковью к этому языческому празднеству; но при чем тут Мария?

Мифы, относящиеся к летнему солнцестоянию, упоминают некий женский персонаж, который указывает дорогу солнцу; видимо, это мать солнца, т. е. Великая богиня. У кавказских горцев празднество, посвященное мифическому женскому существу Аларды, совпадает с днем Иоанна Крестителя; но, как будет доказано ниже, Аларды " это реликт образа Великой богини. Из всего этого следует, что Мария " одно из имен Великой богини.

Представляется возможным отметить этимологические связи имени Мара, Мария, Марина. Ностратическое *mara 'дерево'. У украинцев на празднестве летнего

солнцестояния обрядовое дерево именовалось морана, марена, мара, а у евреев название священного дерева ? Тамар (Thamar), являющееся одновременно женским именем. С другой стороны, ностратическое *mara значит 'влага, влажный' (откуда, в частности, санскритское mari 'дождь').

Генетическое родство имен типа Майя и Мара подтверждается тем, что в ностратическом праязыке понятие 'влага' обозначалось словами *mewa и *mara. Сюда же, видимо, можно отнести и ностратическое *mara 'болеть, умирать'. Нужно, однако, отметить, что сходное с этими словами ностратическое *mayra означает 'детеныш мужского пола, сын', откуда, например, арабское mar 'мужчина', семито-хамитское maru 'баран, козел'. В. Иллич-Свитыч считает, что от *mayra происходят также и некоторые слова, определяющие женщину (в смысле "принадлежащая мужчине?), как литовские marti 'невестка, сноха', merga 'девица'.

Ностратическое *mara обозначало не только небесную влагу, но и земную, откуда индоевропейские mare 'море', mor 'болото'; а море и болото относились к сфере не богини неба, а бога "низа".

Древнегреческие авторы свидетельствуют, что на Крите Артемида именовалась Мартис. В индуистской мифологии Matri " женские духи, олицетворяющие как созидательные, так и губительные силы природы. Эти имена, очевидно, родственны словам, которые в индоевропейских языках означают 'смерть' (например, латинское mortis).

В рассмотренной серии имен и терминов типа ma/mo+rt/rd/rg звук t, d, g явно представляет собой суффикс, причем вторичный по отношению к r, которое представляется корневым (например, литовские mirtis 'смерть' и marus 'смертельный'). Иначе говоря, соответствующие слова, видимо, образованы по схеме m.r+t (d, g).

По-грузински marg 'звезда'; видимо, это слово происходит от имени богини, которая в посленеолитическое время соотносилась с вечерней звездой (т. е. с планетой Венерой). В некоторых иранских языках marg, marga означает 'смерть', на скифском mrga 'птица'.

В следующей главе будут рассмотрены мужские мифологические имена с корневой основой m.r, которая, судя по всему, является фонетическим вариантом первоосновы *b.r. В таком случае рассматривавшееся выше корнеслово mar, mor не образовалось по схеме ma/mo+r, а наоборот, слово ma получилось из него при утрате конечного r (которое, вследствие своих фонетических особенностей, действительно имеет тенденцию слабо произноситься или вообще утрачиваться).

I

Этрусская Вент, Вант (Vanth) "демон загробного мира, олицетворение смерти, представлялась в виде крылатой женщины со змеями в руках или на голове. С ее именем, видимо, этимологически связаны литовское vanduo 'вода', латинское venter 'материнская утроба', испанское! vencer 'побеждать', французское vendredi 'пятница' а также имя древнеримской Венеры (Venus), которая соотносилась с греческой Афродитой, египетской Исидой, семитской Астартой.

У поляков есть женское имя Ванда; в Литве есть река Вента. Несколько совершенно разных древних племен назывались венетами, венедами или вендами: одно " обитавшее в 1 тыс. до х. э. в Северной Италии; другое " локализуемое на крайнем западе Европы; вандалы, в 455 г. разрушившие Рим; несколько славянских племен (в Прибалтике, Северном Причерноморье, в бассейне Эльбы). Столь широкая распространенность этого этнонима, видимо, свидетельствует о том, что во всей Европе поклонялись богине по имени Вент. Это, очевидно, была неолитическая Великая богиня.

В именах Vanth, Venus и упомянутых однокоренных с ними терминах звук n кажется вторичным при корне v.d, судя по таким словам, как цейлонский этноним vedda, санскритское vedi 'знать', русские ведать, ведьма, вода, германское water 'вода', праславянское *v.d 'жена, женщина'. Но не имел ли место противоположный процесс, т. е. v.d

В Древнем Египте, так же как у греков и римлян, было много женских божеств; все они носят черты происхождения от неолитической Великой богини. Одна из них " богиня неба Нут (nw.t). Звезды на небе " ее дети, которых она каждый вечер рождает, а к утру съедает. Ее эпитеты: "великая", "владычица неба", "госпожа земли", "мать богов", "богиня могилы". Она изображалась в виде женской фигуры с крыльями и с поднятыми руками. Нут считалась матерью Осириса, божества земной растительности. Она считалась также богиней воды; в древнеегипетском языке n.t означало 'вода'. Возможно, имя Нут этимологически связано с латинскими natalis, natus 'относящийся к рождению', natura 'рождение, природа'. Сходное с ними ностратическое *nato означало 'родственная женщина'.

Древнеегипетская богиня Нейт (Neth, Neith) обладает характерными признаками раннеземледельческой Великой богини: соотносилась с небом, считалась девой-прародительницей богов и людей, патроном войны и охоты, представлялась ткачихой или пряхой. Ее символом был косой крест. Нейт отождествлялась с Хатор и Исидой. Греки отождествляли ее с Афиной.

Египетская богиня неба Хатор представлялась в виде коровы; считалась патроном любви и плясок; с ней было связано почитание деревьев. Как и Нут, ассоциировалась с загробным миром. Хатор занимала второстепенное место в египетском пантеоне, но, между тем, носила эпитет "мать богов". В некоторых мифах Хатор предстает как свирепое существо, намеревавшееся истребить все человечество.

Исида, супруга Осириса, весьма почиталась в Древнем Египте. Она изображалась крылатой. Египтяне присвоили ей титул Великой богини. Культ Исиды, как известно, перешел в культ христианской Девы Марии. Египетское имя этой богини Ишт (1st), греки называли ее 1st или Isis, персы Isid.

В семитских языках is, и ist, означают 'мужчина' и 'женщина'. Слова, эти восходят к досемитским именам бога и богини, следовательно, и формант t имеет досемитское происхождение. Мужская форма рассматриваемого имени, видимо, происходит от слова, обозначавшего 'огонь' (ностратическое *'asa); древнесемитское is означает не только 'мужчина', но и 'свет' (в еврейском языке 'is 'мужчина', 'огонь'). С суффиксом t оно дало такие, уже упоминавшиеся выше, слова, как хурритское asti 'женщина', греческое Hestia и т. п.

Есть и другие женские и мужские мифологические имена, тоже восходящие к основе *'asa 'огонь', но с формантом r, значение которого пока неясно. Ассирийский Assur

" творец и разрушитель, змееборец, воин, представлявшийся четырехликим; ему были посвящены бык, орел, лев, его эмблемы " копье (символ неолитического бога земли) и крылатый диск (символ неолитической богини неба). Assura " титул Варуны, имевший смысл 'божество'; в послеведийской Индии это слово стало означать демонов, божьих врагов. Asera " древнееврейское мужское имя, которое трактуется как 'счастливый, прямой, сильный'. Aserah " ханаанская богиня, супруга Баала; ее обычный атрибут " столб, символизировавший одновременно фалл и "древо жизни"; символом ее служил овал, который, как было показано выше, являлся знаком неба.

Asirat " древнесемитская праматерь богов; в этом имени к основе, которая заключает в себе формант r, добавлен суффикс t. Может быть, таким же способом образовалось имя месопотамской Иштар, но здесь r и t стоят в ином порядке. А это имя с вторично примененным суффиксом женского рода t дало имя западносемитской Астарты

" финикийской Великой матери с коровьими рогами, богини любви и войны, культ которой носил оргиастический характер.

Возможно, имя Иштар (и соответствующие ему греческое Hestia, германские Eostre, Ostara, литовское Austra) этимологически связано с такими словами, как хаттские ista 'черный' и Estan 'бог солнца', венгерское isten 'бог'.

Не совсем ясна также этимология имени ведической богини утренней зари Usas. В главе "Олень золотые рога" было высказано мнение, что это имя восходит к ностратическому *'asa 'огонь'. Параллелью Usas, видимо, является греческое имя богини утренней зари Eos. Весь этот ряд имен: 1st, Isis, Hestia, Istar, Astarte, Usas Eos, Eostre, Ostara можно было бы считать восходящим к одной праформе *'asa+t, если бы был объяснен формант -r, имеющийся в некоторых из них. Конечное -r имеется или отсутствует также в параллельных именах бога преисподней Сет, Сата, Сатана " и Сатурн, Сатир.

К Иштар относились такие эпитеты, как: "мать, родившая небо и землю", "мать, дающая изобилие", "госпожа вселенной", "госпожа рождения", "госпожа жизни" и т. д. В частности, Иштар считалась матерью солнца и змееголовой.

Финикийская Астарта (Astoreth) носила титулы "царица неба", "повелительница". Она считалась богиней плодородия, войны и любви, покровительницей охоты. Эти логически не связанные между собой функции совпадают, однако, с особенностями неолитической богини.

С Астартой идентифицировалась древнееврейская Ашера. Ее имя происходит от названия священного столпа или, наоборот, ее именем назывался у семитов священный столб aser, который в Передней Азии, как и на Крите, служил фетишем, представлявшим богиню. Нужно сказать, однако, что в данном случае мы явно имеем дело с позднейшей контаминацией древнейших символов. Действительно, столб символизировал богиню. Но столб (представлявший собой условное изображение фалла) служил также фетишем супруга богини, одно из имен которого имело форму *'asa + r (Accyp), откуда и происходит термин aser.

В Карфагене Астарта носила имя Танит; ей, как и ее партнеру Баалу, приносили в жертву детей. Карфагенская Танит " это западносемитская Анат, богиня войны и охоты, дева и в то же время супруга Баала.

В Иране Tanata или Anahita почиталась как богиня плодородия и хозяйка воды; ей приносили в дар венки, ветви и животных белого цвета; греки отождествляли ее с Артемидой.

Как видим, у народов Древнего Востока еще жив был, хотя и в усеченном виде, культ раннеземледельческой Великой богини. В Иерусалимском храме " главном храме древних евреев, формально признававших лишь Единого Всевышнего," еще в 6 веке до х. э. поклонялись богине неба. Евреи, бежавшие в Египет после захвата Иудеи вавилонянами, поклонялись "царице неба", оправдывая это тем, что так делали их отцы и деды; при этом, как сказано в книге Иеремии, они ей "возливали возлияния" (ср. древнекритское изображение на рис. 323:1).

В гимнах Ригведы воспевается Адити ? "бесконечная", "вечная", "мать всех богов", воплощение неба и света. Это образ, органически не присущий индоевропейской мифологии. Адити называется в Ригведе коровой. Имя Адити можно рассматривать как женский дубликат имени бога преисподней Hades, Aides, Aita, Adda.

В Индии крестьяне до сих пор поклоняются женским статуэткам, которые величают "матерью"; жрецами этой богини являются представители низших каст; она известна под разными именами, в числе которых распространено упоминавшееся уже Кали. Между прочим, она танцевала так рьяно, что земля стала качаться. По преданиям, ей в прошлом приносили человеческие жертвы Кали, как уже говорилось, представлялась двоичной. Примечательные черты образа этого божества: высунутый язык и диадема на голове (ср. рис. 390:5).

В главе "Дождь и небо" отмечалось сходство имени Кали с ностратическим *koln 'круг'. Можно привести и другие параллели этому имени: ностратические *kalu 'родственная женщина', *kaln 'рыба'; греческое kalon 'дерево', Ирландское caill 'лес', славянское колода 'обрезок древесного ствола'; древнерусское коломище 'кладбище'; грузинское qeli 'рука' и сумасшедший'; греческое kallos 'красивый, прекрасный', возможно, первоначально имело значение 'божественный, богоподобный'); латинское calamistes 'бедствие, несчастье; на языке ороков, живущих на далеком Сахалине, kalame значит 'дьявол'.

Некоторые слова этой семантической группы указывают на связь с образом бога земли и преисподней; это может быть объяснено тем, что бог и богиня часто имели сходные имена. Таковы, например, ностратические *kuln 'змея', *kula 'водоем', *kula 'род, племя', *kali 'подниматься, вершина, холм', *kajla 'горячий,желчь', а также греческое colossos 'колосс'.

Во главе эламского пантеона стояла богиня Пиненкир, "владычица неба", от которой можно ожидать неприятностей; она носила также имя Киририша, что значит "великая богиня'.

В шумерской мифологии Намму " мать всего сущего, прародительница богов. Ее титулы ? Нинхурсаг (Ninhursag 'госпожа холмов'), Нинмах (Ninmah 'великая матерь'), Нинту ('великая давшая жизнь'). Другой женский персонаж шумерского пантеона, связываемый с неолитической Великой богиней," богиня неба Инанна, она же подательница плодородия полей. Ее символы " кольцо с лентой (т. е. в исходной форме круг с двумя отростками) и многолепестковая розетка (первоначально раннеземледельческий знак неба).

Имя шумерской Инанны (она же Инин, Нинанна) имеет ряд аналогий в других мифологиях. Аккадская Нанайя " богиня войны и любви; почиталась также как всеобщая мать (вероятно, она тождественна Иштар). Ей соответствуют Нана в Малой Азии и Сирии, Нанэ, Нанэа у армян. В Греции имя Nana носила мать Аттиса, в одной из надписей Артемида называется Nanai, в Индии было известно имя богини Nanaia. У абхазов Анана " покровительница охоты, пчеловодства и деторождения, любит расчесывать свои волосы; соотносилась с коровой. Отсюда, вероятно, происходит и китайское нян 'мать'. Сходные имена имеют мужские мифологические персонажи, характер которых указывает на их происхождение от образа неолитического бога преисподней. Таков, например, шумерский Нанна или Наннар, бог луны, который считался рожденным в подземном мире и представлялся быком. В Древней Индии Nandi " священный бык, отождествлявшийся

со змеей, Nanda " владыка змей. Naga или Naia " имя мифического змея в Индии и Юго-Восточной Азии. В семитских языках na'as значит 'змея'.

Образы ближневосточной раннеземледельческой религии распространились далеко за пределами этого региона: они проникли в мифологию народов не только Европы, северо-восточной Африки, обширных пространств Азии, но также Дальнего Востока, негрской Африки, доколумбовой Америки. Так, в Китае почиталась богиня Тьен-хун, что значит 'царица неба'; ее величали "святой матерью", хотя она считалась девственницей; в числе вариантов ее изображений " женская фигура с распущенными волосами и с мечом в руке. В мифологии Месоамерики Сиуакоатль ('женщина-змея') считалась всеобщей матерью (ее титул "наша мать") и в то же время богиней войны, изображалась в белой одежде, иногда двухголовой, с ребенком на руках.

Германо-скандинавская Фрейя или Фригг " богиня плотской любви (ее культ, как и культ малоазийской Кибелы, западносемитской Астарты, носил эротический характер). Считалось, что ей известна судьба всех людей (т. е. она "ведающая"). Она представлялась покровительницей прядения и ткачества и, кстати, неутомимой охотницей. В ее честь уважаемых женщин стали называть Frau. Возможно, с ее именем этимологически связаны имя галльской богини войны Fea и название женских мистических существ фея. Отцом и матерью Фрейи (и Тора) считались в скандинавской мифологии Фьёргюнн (Fjorgynn) и Фьёргюн (Fjorgyn).

Несмотря на сходство имени Фрейи/Фригги с названием древней страны Фригии, образ этой богини у германских народов нельзя считать заимствованным из Малой Азии (где вплоть до античного времени держался культ Великой богини). Здесь мы снова видим пример того, что у разных, порой довольно отдаленных друг от друга народов почитались одни и те же божества. Не сохранилось данных о том, чтобы богиня под таким именем почиталась в малоазийской Фригии, но известно, что фригийские племена, обитавшие на Балканах, назывались бригами.

У кельтов богиня-мать носила имя Бригит; она представлялась в облике птицы, а также изображалась в виде женщины с копьем и диском. В ирландской мифологии-Бригит (Brigit, Brighit) " богиня неба и хранительница очага (в христианстве канонизирована как Saint Briget, патронесса Ирландии). Ей (как и римской Весте) был посвящен негасимый огонь, поддерживаемый монахинями. От ее имени, очевидно, происходит этноним бриг, которым назывались кельтские племена, населявшие Британские острова с 8. в. до х. э. до 5 в. х. э.

В немецком фольклоре Берта, Берхта, Перхта ?женский дух в белом одеянии, покровительница прях, имеющая безобразный облик и похищающая детей; другое ее имя

? Хольде, Холле.

В русских средневековых письменных источниках упоминается женское божество Берегиня. Исследователи славянского язычества считают ее богиней земли, но для этого нет оснований. К Берегине обращались с молением о дожде. Связь Берегини и бога преисподней, рецидивы обрядности которого видны в элементах рождественских празднеств, видна, в частности, из того, что в Галиции главный колядовщик назывался береза, а в Болгарии колядовская маска именовалась брезай. Имена Берегиня, Фьёргин, Бригит, Берта являются вариантами одного и того же имени. Его древнегерманская форма

? Virgunnia, что почти совпадает с латинским virginis 'дева'. Эти имена предполагаются родственными именами древнерусского бога-громовика Перуна, что объяснимо, поскольку Великая богиня была супругой бога земли, который, поднимаясь в небо, совершал грозу.

С этой группой имен, очевидно, связано и имя иранской Пери. Авестийское parika

? 'злой дух женского пола, ведьма', а соответствующее ему новоперсидское peri ? 'добрая фея'. В персоязычной литературе и фольклоре peri бывает недоброй. В одном месте Авесты сказано, что "лишь некоторые болтуны" называют parika хорошей; значит, ее все же считали такою. Иранисты не могут найти объяснения противоречивости этого мифологического образа. Его следует объяснить амбивалентностью неолитической богини. Кстати, peri, как неолитическая богиня, связана с дождем, водой. А. Бертельс считает, что имя Р?Г" происходит от протоиндоевропейского *Р?Г 'производить на свет, рождать'. Такая этимологическая связь не исключена, но более глубинный генезис этого имени ведет к пласту имен и терминов, относящихся к неолитической верховной божественной паре и имеющих корнесловом Р.Г/Ь.Г. Имя и образ иранской Пери можно сопоставить с Пеи " в дравидийской мифологии женские демонические существа страшного облика, с развевающимися волосами, устраивающие дикие пляски и поедающие трупы.

Русские средневековые источники сообщают о почитании женского идола по имени Мокошь или Макошь (западнославянские формы: Mokos, Mukes). Она, как и Берегиня, обычно интерпретируется в качестве богини земли. Но Мокошь имеет черты, указывающие на ее происхождение от богини неба. Она пряха, связывалась с пятницей, у нее рыбий хвост и большая голова (неолитическая богиня иногда изображалась в виде женской фигуры с диском вместо головы, символизировавшим небо). В одном из средневековых: источников Мокош сопоставляется с Гекатой. Есть русская пословица: "Бог не Мокошь, чем-нибудь да потешит". Смысл этого изречения состоит в том, что в отличие от христианского Бога, который считался благодетельным, от Мокоши ничего хорошего не следует ожидать. По мнению Б, Рыбакова, имя Мокошь представляет собой сочетание Ма-кошь, второй элемент которого (кошь) означает 'жребий'; таким образом, Макошь это богиня судьбы. Однако В. Иванов и В. Топоров иначе этимологизируют имя этого славянского божества, исходя из варианта Мокошь, которое они связывают с мокрый и праславянским *mokos 'прядение'.

Известны и другие имена славянских женских божеств, которые по своим чертам напоминают некоторые особенности доиндоевропейской Великой богини. Русский источник 11 века упоминает богиню Дивиа. Это имя соответствует микенской Zivia. У западных славян богиня носила имя Живье, Жива или Сивия. Польская хроника 16 в. сообщает, что празднование в честь Живы совершалось в начале мая и что она связана с кукушкой.

В народных песнях славян называется некая Лада. В пражской рукописи 9 века чешская богиня Лада отождествляется с Венерой. Б. Рыбаков возражает против утверждений сторонников антимифологической школы о том, что никакой богини Лады в пантеоне славян не было, и приводит ряд аргументов, подтверждающих, что женский мифический образ с таким именем у славян был. В частности, он отмечает, что празднование Лады совершалось 1 мая, что в письменном источнике 17 века Лада упоминается как мать Леля и Полеля (наверное, это Близнецы), что в песнях славян есть выражения "Лада мать", "Лада святое божество", и приводит ряд названий языческих обрядов, в которых содержится имя Лады: ладовать " славить свадьбу, ладованье " пение весенних песен и гадание под Новый год. Но суждение Рыбакова о том, что образ греческой Лады (и соответственно римской Латоны) был заимствован древними средиземноморскими народами у праславян, вызывает возражение. Имя Лады, безусловно, восходит к раннеземледельческой этнической среде. Его можно сопоставить с ностратическим *latn 'влажный, увлажнять', его можно узнать не только в старорусском лада 'супруга', но и в карийском lada, урартском lutu, 'женщина', ликийском lada 'жена, мать', аварском ladi 'жена'.

В греческой мифологии есть несколько женских персонажей, имена которых сходны с этим словом. Леда " женщина, с которой сочетался Зевс, в результате чего родились близнецы Диоскуры и их сестра Елена (а Великая богиня, как мы выяснили, была матерью Близнецов и богини солнца, носившей имя Гелена). Лета " хтоническое женское божество. Лето " мать Аполлона и Артемиды; считалась помощницей при родах, но иногда, однако, насылала бесплодие и разрушала семьи. По сообщению одного античного автора, древнейшим идолом Лето был фетиш в виде неотделанного бревна. Все эти персонажи сходны не только по именам, но и по своим характеристикам, напоминающим о Великой богине. Имя (и образ) индоевропейской Лады имеет параллели в Передней Азии: шумерская Лилит, арабская Лат и др.

Женскому имени Лада, Лета и т. п. есть аналоги среди имен мужских мифологических персонажей. Ладон в Древней Греции " имя дракона, или мифического пса, или бога рек. Латинус " внук Сатурна, сын Фавна, эпоним латинян. Сюда же следует отнести название загробного мира у древних греков Latmos, старорусское ляд 'черт', русско-украинское лютый.

В осетинском язычестве значительное место занимает образ Аларды, которая по всем признакам является неолитической богиней, сохранившей свое влияние у кавказских горцев до конца 19 в. По верованиям осетин, это дух, насылающий болезни и другие несчастья. При этом она поступает так не со зла, а просто в силу своей такой натуры. Если в семье кто-нибудь тяжело заболел или умер, то следовало молиться Аларды, благодарить ее за то, что она почтила дом в качестве гостьи, называть ее "хорошей" и просить, чтобы она шла дальше по своим делам. В Осетии настолько боялись Аларды, что ее святилище устраивали без окон, а двери в нем располагали с противоположной от селения стороны. Аларды представлялась крылатой, ей было посвящено священное дерево.

На празднестве в честь Аларды женщины повязывали головы белыми платками, а чаша для приношений накрывалась белой материей; жрец, вознося молитву Аларды, надевал на голову белую повязку. В то же время жрецы Аларды окрашивали усы в красный цвет, на посвященное ей дерево вешали куски белой и красной ткани, сама богиня представлялась в виде высокой огненно-красной женщины.

Имя Аларды состоит из двух частей: собственно имени Ал и приставки ерды, что значит 'божество'.

В дагестанском фольклоре есть образы "женщины Ал", которая считается духом природы, но обитает в столбе, установленном посреди жилища, и женского демона Алпаб " с волосами до пят, злой и безжалостной, стремящейся погубить человечество. В Иране и Закавказье Ал " демон, причиняющий страдания роженицам. В Средней Азии Ал или Албасты " злой дух в виде безобразной женщины с распущенными волосами и большими острыми зубами. По чеченскому поверью, охотник может убить дичь только в случае, если это допустит мифическая женщина по имени Алмас.

Осетинский этнограф Л. Чибиров высказал мнение, что Аларды " божество врачевания; этот вывод явно нелогичен. Ингушский этнограф Б. Алборов, посвятивший Аларды пространную статью, считал, что Аларды по своему происхождению " божество огня; это заключение следует считать ошибочным, хотя для него и есть как будто основание: по-ингушски ala, по-грузински ali ? 'огонь'. Родство имени женского божества, образ которого восходит к неолитической богине неба, и слов, обозначающих огонь, т. е. воплощение неолитического бога преисподней, можно объяснить. Многие мужские и женские божества древности, считавшиеся супругами, имели взаимно сходные имена: Диана " супруга Диауса (Юпитера), Fjorgyn (мать Тора) " супруга бога Fjorgynn, Фауна ? Фавна, Фрейя " жена Фрейра и т. п. Родственны также имена Аларды и Илья (они восходят к одному корню " ал, эл, ил). Примечательно, что, по представлениям осетин, Аларды и бог Елиа (т. е. христианский св. Илья) " близкие, родственные друг другу духи. Но Илья " это трансформировавшийся неолитический бог грозы, он же бог преисподней, т. е. супруг Великой богини. Удивительна память народных верований: прошло несколько тысяч лет после крушения культа богини неба и бога преисподней, а о ниx помнят как о связанных друг с другом.

В главе "Олень золотые рога" при рассмотрении возможных генетических связей названия оленя (ностратическое привлекались для сравнения такие слова из тезауруса ностратической лексики, как *'ala 'сжигать, пылать', *'ela 'жить'. Многие слова разных языков входят в эту группу, причем их семантика, на первый взгляд не взаимосвязанная с точки зрения позитивной логики, обусловлена мифологическим фактором. Таковы, например, латинские altaria 'алтарь', altrum 'высота', altercum 'белена', altrix 'кормилица', имеющие корень al и суффикс t. От одной праформы происходят корейское al 'зерно', древнеисландское ala 'кормить', дравидийское al, ala 'сила', готское alan 'вырастать', тохарское alym 'жизнь'. Родство слов рассмотренной группы с именами божеств, обусловленное религиозно-мифологическим взглядом на мир, несомненно. Здесь прежде всего следует снова назвать древнесемитские 'Il и Ilat. Имя бога преисподней Ил, Эл, Ал стало названием бога вообще: у арабов Алла, у евреев Эль, у других древнесемитских народов Илу (который представлялся в образе быка). Женский дубликат Алла ? Аллат; так именовалась у арабов в доисламское время богиня, которая считалась Великой матерью, владычицей неба и подательницей дождя и изображалась в виде вооруженной женщины. В угаритских надписях упоминается "матерь богов" Элат. Сходные имена известны в мифологии и не семитских народов: у шумеров царица преисподней носила имя Алу; у хурритов бог преисподней ? Ал или Аллалу; в грузинских песнях упоминаются некие Алалу и Алату. В рассмотренных примерах порой имя богини не имеет суффикса женского рода t (в том числе имя женского демона Ал). Чем это объясняется, не ясно.

Б. Алборов сопоставляет имя Аларды с этнонимом жителей Кавказской Албании алби и с упоминаемыми Геродотом алародийцами в Передней Азии. К этому можно добавить название гор в Центральной Азии Алтай (Ала-тау), название города Халиб (Алеппо) в Сирии, ранние сведения о котором относятся к началу 2 тыс. до х. э. название народа халиб, который обитал в древности к юго-востоку от Черного моря (Гомер называет его алиб), и дагестанский этноним алби.

В Дагестане термином 'алби называют аварцев, которые населяют северо-западную часть края. Но жители Кавказской Албании, которая находилась к югу от Дагестана, тоже назывались алби. На этом основании некоторые историки делают заключение, что весь Дагестан входил в состав Кавказской Албании. Недоразумение проистекает из того, что разные народы носили сходные названия, происходящие от имени божества. Ведь если в Ингушетии есть святилище Алби-Ерды, это еще не значит, что Ингушетия входила в состав Кавказской Албании.

Корнеслово alb/alp есть в этнонимах и топонимах также Европы, например: Албания на Балканах; Альпы; Алба (древнейший город в области латинян, находившийся на горе Албанус). В британских легендах албан " название народа, некогда населявшего Британские острова; отсюда древнее название этой страны Альбион. В греческой мифологии Альбион " гигант, сын Посейдона. В древнеримской мифологии Альба " имя отца Ромула и Рема, т. е. имя отца мифических близнецов. К серии этих же слов относятся, надо полагать, латинское albens 'белый' (цвет богини), немецкое albe 'привидение', латинское alma, 'благодетель ная, питающая, живительная' (применявшееся в характерных выражениях "alma Mater", "alma Venus"), названия рек Эльба (она же Лаба) в Центральной Европе и Лаба на Северном Кавказе. Считается, что слова типа Альпы, Альба и т. п. происходят от латинского albens и что даже название Кавказской Албании было дано римлянами. Но в Шумере был город Эльба, а еврейское lavan 'белый' родственно латинскому albens. К этой категории слов, очевидно, относятся также: латинские lupus 'волк' и libido 'сексуальная страсть', русское лебедь, еврейские lavanah 'луна' и livneh 'береза', финикийское aleph 'бык', греческие (догреческие) labris и labyrinth. Надо полагать, что все эти слова восходят к доиндоевропейскому и досемитскому имени Великой богини и Великого бога в(р,гп). Выяснить, что означает здесь формант в(р, m), должны специальные лингвистические изыскания. Но обращают на себя внимание некоторые данные (хотя соответствующие соображения могут оказаться и ошибочными).

В конце 3 " начале 2 тыс. до x. э. в связи с экспансией индоевропейских племен, а также, надо полагать, в связи с усилением патриархата, изменились принципиальные основы верований, свойственных неолитической эпохе. Возможно, фиксируемое в традиции, восходящей к 2"1 тысячелетиям до х. э. отличие культово-мифологических

Баскское alaba 'дочь' состоит из ala 'женщина' и bа, *ра 'сын, дитя'. Возможно, ba, pa, ma представляют собой фонетические варианты древнейшего слова, обозначавшего рождение. Если это так, то формант b(p.m), сочетающийся с основой Al, означает 'родительница, родитель'. Можно себе представить происхождение b(p,m) от первичного имени бога *b.r, считавшегося прародителем (с утратой конечного r и заменой его гласным).

В редуплицированном виде ba дает форму baba; это слово у славян означает 'grandmother', у тюрков 'grandfather'. Вариантом имени малоазийской Кибелы было Кубаба, которое, как представляется, означает 'корова-родительница'. С именем Alba, видимо, генетически связано, например, имя героя восточных сказок Али-Баба. У грузин богиня солнца носила имя Кал-Бабар (Кали-родительница?). У туркмен Беркут-Баба " мифический "хозяин дождя" (он же покровитель деторождения и загробного мира) в образе орла (характерно, что этот мифологический персонаж отличается дерзостью и конфликтует с аллахом); все это заставляет видеть в нем бога преисподней, поднявшегося в небо. В данном контексте понятно происхождение титула египетских фараонов baba.

На Украине были поверья о некой "житной (т. е. ржаной) бабе", от прихотей которой зависит урожай. Русские тоже знали женское мифическое существо, которое называли Бабой. Б. Рыбаков сближает это имя с греческой Baubo. Данная параллель явно недостаточна; как мы видели, это слово имеет гораздо более широкий ареал бытования, чем Восточная Европа; даже у африканских негров есть женское имя Баба. По-еврейски bubah 'кукла'; видимо, это слово происходит от названия идола богини по имени Баба. У древних балтов божество пчел и меда носило имя Бубилас.

Персонаж славянских сказок Баба Яга имеет черты, указывающие на ее происхождение от неолитической богини. У нее "избушка на курьих ножках" и "костяная (т. е. птичья) нога", длинный (т. е. птичий) нос. У словаков было зафиксировано поверье о том, что Баба Яга может насылать ненастье или ясную погоду, словацкая сказка изображает ее сыновей змеями, а имя Яга, как полагают, родственно санскритскому ahi 'змей'; оно этимологически связано с греческим Эхидна " именем змееподобного чудовища женского пола. В сказках Баба Яга нередко представляется невидящей (наверное, потому, что ее предшественница изображалась или мыслилась без глаз или с повязкой на глазах); к ее особенностям относятся подчеркнутые признаки женского пола; Баба Яга " мать и хозяйка диких животных; она злодейка, стремится похитить и съесть детей, но может и вознаградить.

В. Пропп, настаивавший на том, что волшебные сказки имеют отнюдь не мифологические, но реально-исторические, социологические корни, становится в тупик при попытке истолковать образ Бабы Яги. В конечном счете В. Пропп заключает: "Образ Яги восходит к тотемному предку по женской линии". Для такого вывода, однако, нет оснований. У енисейских кетов, которые были отделены от славян огромным пространством и не состоят с ними ни в каком родстве, тоже есть сказочный персонаж, подобный русской Бабе Яге; следовательно, кеты и русские имели общего тотемного предка? По поводу такого рода "исторических" и "социальных" интерпретаций мифологических образов К. Леви-Стросс замечает: "Пусть какая-нибудь мифологическая система отводит важное место определенной личности, скажем, злой бабке. Тогда нам разъяснят, что в этом обществе бабки относятся враждебно к своим внукам".

AAA

представлений от раннеземледельческих является не только стадиальным, но и в определенной мере исконным, отражающим сущностно особый тип религиозной концепции.

По древним космогониям большинства народов небо и земля представляют собой супружескую пару. Однако конкретизация этих образов в разных культурах различна. В реконструируемой раннеземледельческой религии небо считалось сферой женского божества, а земля " мужского. Это явствует, в частности, из смысла графических символов, рассматриваемых в данной книге. Кроме того, сохранившиеся свидетельства о богинях римлян, греков и других древних народов показывают, что эти богини, как правило, представляют небо (хотя и влияют на урожай земли). В Древнем Египте все богини олицетворяли небо и ни одна " землю; в языке древних египтян слово, означавшее небо, было женского рода, а слова, обозначавшие землю, " мужского. Но было и иное понятие (которое в нынешнем обиходном представлении считается единственным): небо связывается с мужским началом, земля " с женским, причем верховное положение в пантеоне занимает мужской бог, обитающий на небе. В Ригведе бог неба Диаус называется отцом, а богиня земли Притхиви " матерью. У русских бытовало изречение "ты Небо отец, ты Земля мать". У Гомера есть гимн, обращенный к богине земли, "матери всего" и "жене неба". Богиня раннеземледельческих культур считалась подательницей дождя, но в индоевропейской мифологии бог неба оплодотворяет богиню земли посредством дождя; в Ригведе не только небо, но и дождевое облако называется отцом.

Соотнесение неба с мужским началом и земли с женским присуще не только индоевропейцам, но также народам Восточной Азии, Индонезии, Океании, угро-финнам, шумерам, африканским неграм, американским индейцам. Данные об этом, известные либо из текстуально зафиксированных космогоний, либо из этнографически засвидетельствованных пережитков мифологий, не восходят ко времени более раннему, чем 2 тыс. до х. э. Каковы были более ранние верования у обитателей перечисленных территорий (или у обитателей территорий, ныне населенных названными народами), не известно. Однако удается установить, что у раннеземледельческих неолитических племен, населявших пространство от Западной Европы до Индии по 3 тыс. до х. э. существовало противоположное представление. Данные исследований европейских палеолитических культур тоже свидетельствует о мифологической связи неба с женским образом. Представляется несомненным, что от доземледельческих верований палеолитических племен Европы и происходит свойственное последующей, неолитической эпохе несообразное представление о том, что богиня неба порождает растительность, которую явно порождает земля. Это представление в эпоху неолита, может быть, было характерно только для племен ареала раннеземледельческих культур. Во всяком случае, в свете нынешних знаний оно представляется особенным, тогда как присущее индоевропейцам соотнесение неба с мужским началом и земли с женским предстает как общераспространенное.

Образ богини земли представлен в индоевропейской мифологии, как уже отмечалось, довольно бледно. Объяснить это следует не только тем, что соответствующее божество занимало второстепенное положение в культе. Ведь все-таки земля почиталась. Последнее видно из выражений "мать-земля" и "святая земля", из обрядового целования земли и клятвы землей, из негативного отношения к тому, чтобы ударять по земле (т. е. бить землю). Наверное, более существенная причина слабой выраженности образа индоевропейской богини земли заключается в другом. Сугубо индоевропейская мифология вообще неопределенна. То, что в области мифов, верований, ритуалов обычно считается индоевропейским, на поверку оказывается раннеземледельческим по своему происхождению, лишь приспособленным к основным принципам индоевропейских воззрений. Среди предков тех народов, которые на протяжении 2 тыс. до х. э

воспринимали языки и основные принципы религии выходцев из протоиндоевропейской этнической среды, основной, численно преобладающий контингент составляло автохтонное население. Культура этого населения была более высокой, чем у пришельцев, их искусство было гораздо более развитым. Надо полагать, и мифы их были более яркими. По сравнению со скудными сведениями об индоевропейской богине земли гораздо богаче данные о неолитической богине, несмотря на то, что ее культ сошел на нет еще в эпоху бронзы. Впрочем, процесс перемены религии не был ни кардинальным (многие раннеземледельческие верования и обряды вошли в структуру духовной жизни новых народов), ни быстрым (например, у горцев Северного Кавказа еще в конце прошлого века фиксируются элементы почитания неолитической богини, в Шотландии поверья о богине неба сохранились до нашего времени, у русских есть выражение "царица небесная"). Но все же религиозный переворот, хотя и не тотальный и растянувшийся на тысячелетия, происходил. Нужно отметить, что он происходил не только по причине покорения индоевропейцами и семитами чуждых им племен, в результате чего вновь образовавшиеся этнические общности принимали язык завоевателей. Какие-то другие, видимо социально-культурные, процессы тоже приводили к перемене верований.

В 3 тыс. до х. э. (т. е. еще до времени активной экспансии протоиндоевропейских племен, в том числе на территориях, которых не коснулась индоевропеизация) мужские боги стали вытеснять женских.

В Древнем Египте одним из наиболее почитаемых был бог неба Гор (Хор), который, по крайней мере с рубежа 4"3 тыс. до х. э. занимал более значительное положение, чем богини неба Нут и Хатор. У шумеров, судя по письменным свидетельствам, восходящим к рубежу 4"3 тыс. до х. э. главенствующее положение занимали мужские божества, в том числе бог неба Ан (от которого происходит вавилонский бог неба Ану). В Эламе во 2 тыс. до х. э. "владычица неба" Пиненкир-Киририша уступила свое место "повелителю неба" Хумпану.

В период потрясений, постигших народы Европы и Передней Азии в конце 3 " первой половине 2 тыс. до х. э. происходила, наверное, не только вооруженная борьба. Многие неолитические женские статуэтки найдены разбитыми " не говорит ли это о религиозной борьбе?

Прежние боги приобрели значение отрицательных персонажей мифологии. Это явление имело место в верованиях не только индоевропейских народов. Так, бог земли превратился в презренного дьявола также у семитов. Но если семиты сохранили почитание богини (правда, лишив ее доминирующего положения в пантеоне), то у индоевропейцев она вообще перестала существовать, распавшись на многочисленные персонажи, в которых проявляются лишь отдельные фрагменты ее прежнего образа. Причем не всегда эти персонажи имели значение богов, они часто бывают низведенными до положения демонов. Богиня критян (возможно, и пеласгов) представлялась со змеями на голове, что дало пищу для фантазии греков, сочинивших предания о змееносной Медузе. У греков, кроме того, были сказки о злой великанше, которая на одной руке несет ребенка, а другой разрушает то, что сооружают люди. Неолитическая богиня иногда представлялась полуженщиной-полуптицей, отсюда греческая Сирена, завлекающая мореплавателей на погибель.

Естественно, если культом богини ведали женщины. Отсюда древнейшее, восходящее к палеолиту представление о том, что женщине свойственны колдовские способности. Великая богиня " владычица судьбы, она все ведает. Поэтому ее жрицы назывались ведьмами. У индоевропейцев ведьмы обрели ту же участь, что и партнер их богини, превратившийся в презренного черта. Великая богиня считалась супругой бога земли, который представлялся змеем, поэтому ведьмам приписывалась способность укрощать змей; по другим поверьям, ведьмы превращаются в огненных змеев и в таком виде высасывают у коров молоко; они проникают в дом и вылетают из него тем же способом,

I

что и змей-деньгоносец " через печную трубу; кроме того, ведьмы причиняют людям бедствия с помощью пепла сожженного козла (козел считался одним из олицетворений бога преисподней). Ведьмы совершали свои колдовские действия с помощью железных предметов (потому что железо считалось атрибутом бога земли " супруга Великой богини). Ведьма может превращаться в птицу, собаку, волка, лягушку " а это все существа, игравшие видную роль в культе эпохи неолита.

Известно, как инквизиция преследовала женщин, заподозренных в связи с дьяволом. Но охота на ведьм " не порождение фантазии инквизиторов: она основана на древних поверьях. Самочинные расправы с женщинами, которых сочли ведьмами, бытовали в России еще в 19 веке. Сожжение колдунов и ведьм тоже не придумано инквизицией. Это древний обычай, практиковавшийся, в частности, и в России. Обычай этот восходит к тем временам, когда индоевропейцы считали, что засуха, неурожай, болезни и другие несчастья есть дело рук приверженцев вражьих богов.

ЧЕРНЫЙ БОГ

Средневековые источники, а также данные фольклора и топонимики свидетельствуют о том, что в славянском язычестве был некий Черный бог. Сведения о нем скудны. Тем не менее, попытаемся установить сущность этого образа. Начать придется с гипотетических построений, но другого пути нет. Если предположительные или не вполне несомненные выводы, основанные на анализе разных фактов, будут, однако, подтверждать друг друга и притом согласовываться с другими известными фактами, это будет показателем вероятностной реконструкции.

В славянском язычестве только два божества характеризуются черным цветом: Триглав и Чернобог. Кроме того, оба они имеют отношение к гаданию. Эти обстоятельства дали основание В. Иванову и В. Топорову высказать предположение о возможной тождественности данных божеств. Триглав, как было показано выше, представляется троичным богом земли; следовательно, и Чернобог " бог земли. Функция гадания здесь не случайна. Она говорит о том, что обладающее ею существо знает судьбы людей. Таким, помимо Великой богини, мог быть ее партнер, ибо кто хозяин, как не супруг хозяйки" А супругом Великой богини был бог земли. Действительно, к мифологическим и легендарным персонажам, которые могут быть соотнесены с Черным богом, иногда прилагался эпитет "вещий" (так же как к Великой богине ? "ведающая, ведьма").

Арабский автор 10 века Массуди сообщает, что видел у славян храм на Черной горе, посвященный богу, которого он называет Сатурном. Как было установлено, древнеримский Сатурн является реликтом неолитического бога земли. Поскольку упоминаемый Массуди храм находился на Черной горе, надо полагать, что этот храм был посвящен Черному богу, ибо, как было сказано, практически не было у славян других богов, которые связывались бы с черным цветом. О связи названия Черной горы с божеством, храм которого находился на этой горе, свидетельствует также то, что символом древнеримского бога Сатурна, как и планеты Сатурн в Ассиро-Вавилонии, был черный цвет. Это тоже говорит о том, что славянский Чернобог " бог земли. Массуди, описывая статую этого божества, отмечает, что у ее ног были изображены различные гады; а эти существа ассоциируются с земным, земноводным, подземным миром. Из этого тоже следует, что Чернобог был богом земли. Само расположение храма на горе тоже может свидетельствовать о том, что он был посвящен богу земли.

Можно полагать, что гора, упоминаемая Массуди, получила свое название от имени божества, храм которого располагался на ней. В ареале расселения славянских народов есть довольно много Черных гор; очевидно, это божество пользовалось большой популярностью. Это должно было быть отнюдь не второразрядное божество (иначе почему стал бы посетитель из дальних стран о нем рассказывать?). В системе верований, восходящих к эпохе неолита, насколько мы можем о них судить, наиболее значительным божеством мужского пола был бог земли. Обращение именно к неолитической религии в данном случае оправдано тем, что в сущностно индоевропейских верованиях, насколько мы о них знаем, не было ничего "черного", что было бы объектом поклонения.

У славян зафиксированы выражения "абы те Чернобог убил" или "бодай тебе Перун забив". Следовательно, Чернобог причисляется к разряду богов могущественных и грозных. А эта характеристика тоже подходит образу бога земли, одному из двух владык мира.

У разных народов в обрядах, направленных на вызывание дождя, часто фигурирует черный цвет; но дождь, по архаическим верованиям, причинялся богом преисподней. Черный цвет вообще ассоциировался с "духом воды", каковым был бог "низа" вселенной. Из этого также следует, что Черный бог " это бог земли.

Ф. Дёльгер в своей интересной книге, дающей много для понимания взаимоотношений Черного и Белого богов, ставит вопрос: почему у разных народов демон и связанные с ним смерть, зло ассоциируются с черным цветом? Так, древнеегипетский Сет, древнегреческий Тифон, христианский черт " черные. У древних греков и римлян "черное" характеризовало нечто опасное, ужасное, а также имело, как и в наше время, переносный смысл, обозначая зло, нравственно отрицательные явления. Ф. Дёльгер считает, что такое значение черного цвета основано на цветовой оппозиции свету, поскольку символом положительно оцениваемого было солнце.

Думается, однако, что это не совсем так. В древнеегипетских мифах Сет не противостоит солнцу. Тифон является противником не солнца, а Зевса. Само солнце стало символом добра лишь на определенном этапе эволюции религиозных идей. Кроме того, оно не обладало монополией на символическое значение белого цвета: Великая богиня, отнюдь не олицетворявшая добро, считалась "белой".

Вероятнее всего, черное было приписано богу земли потому, что он обитал в подземелье, где господствует мрак, темнота, чернота. Раннехристианское определение черта ? "владыка темноты". Да и сама земля черная. О том, что в архаических представлениях "черное" ассоциировалось не со злом, а с темнотой подземелья, может свидетельствовать, например, хеттское выражение "черная земля", которое обозначало мифический подземный мир. Черный цвет стал символом смерти и зла потому, что они считались исходящими от смертоносного божества, обитающего в темноте, в глубинах земли.

О боге земли в мифах разных народов и эпох есть немало сведений. В дополнение к данным, уже приводившимся выше, они позволяют реконструировать образ этого характерного персонажа доиндоевропейской, раннеземледельческой религии. Славянский Чернобог "только один из многих позднейших образов, в которых воплотился низложенный в эпоху бронзы неолитический бог земли, и глава эта названа "Черный бог" просто потому, что нет другого подходящего для данного божества названия. Называть его "богом земли" можно лишь с большой долей условности, имея в виду, что представлять землю " далеко не единственная функция Чернобога. Он, кроме того, представлял воображаемый подземный мир, т. е. преисподнюю, воды "низа" вселенной (реки, моря, океан), считался отцом мира, был владыкой огня, покровителем земледелия и ремесел, в виде огненного змея (т. е. молнии) совершал грозу, был хозяином загробного мира и не уступал своей божественной супруге в свирепости. Все, что творилось в мире и в жизни людей, считалось исходящим от этих двух "владык", а зла творится, как известно, куда больше, чем добра.

Нет полной уверенности в том, что все перечисленные функции связывались в раннеземледельческой религии лишь с одним божеством. Может быть, "низ" вселенной

К

\

представляли несколько мифологических персонажей. Олицетворением Черного бога служили разные существа животного мира " хищники, травоядные, пресмыкающиеся. С позиций современной логики трудно понять, как все эти существа могут представлять одно и то же божество. Однако не удается дифференцировать данные о мифологическом субъекте, который здесь условно назван Черным богом, и соотнести эти данные с разными персонажами. Может быть, Черный бог, о котором здесь идет речь," образ собирательный. Но все же больше оснований считать, что это одно божество, выступающее в разных функциях и проявлениях.

В каком обличье представлялся Черный бог? Судя по многим данным, он представлялся и в антропоморфном, и в териоморфном облике. Наиболее обычные характеристики, относящиеся к его человекоподобному образу ? "великан" и "старик". Великаном он считался потому, что ему приписывалась сверхъестественная мощь, сила, а стариком " потому, что он считался прапредком (представление о нем как о старике не мешало мнению, что он обладает необычайной сексуальной потенцией). Одним из титулов фараона было "старик". Русское старик содержит корнеслово s. t. r, связываемое с Черным богом, а праиндоевропейское *k'er (ont) 'старик' " корнеслово k.r, которое, как будет показано далее, тоже содержится во многих именах и терминах, связываемых с Черным богом. Слово в индоевропейских языках, означающее 'борода', состоит из корня b.r, являвшегося одним из основных имен Черного бога, и форманта t(d), который, судя по имеющимся отрывочным данным, в древнейших ближневосточных языках играл роль суффикса принадлежности. У древних египтян борода считалась знаком божественного достоинства, и носить ее не разрешалось никому " только фараон привязывал к своему подбородку искусственную бороду в торжественных случаях. Иудейское религиозное предписание, наоборот, запрещает не только брить бороду, но и подстригать ее; борода священна. Русские в старину тоже не стригли бороду; когда же, по приказу Петра I, бороду принуждали отрезать, ее хранили, чтобы быть похороненным с нею и предъявить ее на том свете хозяину загробного мира. У русских было поверье, что, если колдуну обрезать бороду, он лишится волшебной силы. У кельтов жрецы носили бороду, но мирянам иметь ее запрещалось. У абхазов бог охоты представлялся бородатым, у хеттов бог Ламу, каким-то образом связанный с оленем, тоже бородатый. Славяне представляли себе Перуна "дедом с бородой". У дагестанцев есть сказка, в которой некий дух с острой, "как у козла", бородой приносит несчастья или богатство. Существующий у европейцев и кавказцев обычай не бриться в знак траура происходит оттого, что борода ассоциировалась с образом бога загробного мира.

Чернобог, судя по средневековым письменным свидетельствам, считался источником зла. Есть ли в мифологии народов Европы и Передней Азии другое мужское существо, для которого эта характеристика была бы сущностной и который на этом основании мог бы быть идентифицирован с Чернобогом? Есть: это змей, дракон. Но змей, как мы знаем, олицетворял землю. И если принятое сопоставление верно, то Чернобог опять же бог земли.

Змей имеет и другую особенность, роднящую его с Чернобогом: в мифах он тоже связывался с горой. Индра убивает дракона, находящегося на горе. В хеттских ритуалах имеет место момент поклонения горе как обиталищу бога грозы; но (если пока не касаться мифологического персонажа, творящего грозу, который играет роль змееборца) грозу совершает огненный змей. В русском фольклоре змей часто именуется Горынычем " не потому, что он причиняет горе, а потому, что обитает на горе. Само слово горе по созвучию ассоциировалось с горой " атрибутом Черного бога: в русской сказке говорится, что горе находится под землей. А подземный мир есть царство мифического змея. Поэтому он в Ригведе называется "змеем глубин". Этот змей имеет необычный облик: он рогат и, по некоторым источникам, бородат; кроме того, он крылат.

Одна из характерных черт мифического змея: он может сделать богатым того, кто ему понравится. Есть русские сказки о змее-деньгоносце, проникающем в дом через печную трубу и способствующем зажиточности хозяйства. В древнеегипетском тексте змей назван "тот, кто приносит дары". Предания о змее, который может облагодетельствовать, одарить, известны у многих народов. В главе "Змея-вода" говорилось о том, что в мифологических представлениях змей считался обладателем, и хранителем сокровищ; отсюда и поверье о том, что он может одарить ими. С этой древней верой в то, что Черный бог может одарить богатством, связано и следующее курьезное поверье, до недавнего времени существовавшее у русских: считалось, что тараканы содействуют зажиточности того дома, в котором они заводятся. Считали так, надо полагать, потому, что они черные и любят темноту. Подтверждением тому, что. тараканы связывались с Черным богом, может служить само слово таракан, явно однокоренное с такими именами Черного бога, как Тарх, Таркомн; древнерусскому названию Таманского полуострова Тму-Торокан соответствует византийское Тама-Тарха, в котором узнается имя архаического переднеазиатского бога грозы (он же бог преисподней) Тарх.

О том, что бог преисподней ассоциировался с находимыми в земле сокровищами, может свидетельствовать древняя мифологизация золота. В мифах разных народов проявляется представление о связи загробного мира с золотом, драгоценностями, богатством. Поэтому золото издревле было принадлежностью культа. Отсюда и такие поверья, как, например: для исцеления нужно пить воду с золота; умывание водой с золота предохраняет от удара молнии; нужно бросать "на счастье" деньги в водоем. Судя по дошедшему до нас мезолитическому рисунку, (см. рис. 337:9) еще в ту древнейшую эпоху существовал характерный для словесной традиции многих народов образ змея, охраняющего дерево. Этот змей, как свидетельствуют мифы, живет у корней дерева, т. е. в земле. Змей здесь выступает в качестве представителя земных недр, земли, так же как и в абстрактно-символических графемах (см. рис. 128:7). Древнеегипетского бога земли Геба называли отцом змей и изображали со змеиным обличьем (см. рис.

381:2).

Одно из имен бога преисподней у древних египтян ? Серапис. Можно не сомневаться в том, что это имя этимологически родственно латинскому serpens 'змея'. Владыка загробного мира в индийской мифологии носит имя Серпент, и его символом была змея. Характерно, что хотя Серпент олицетворял загробный мир, его считали воплощением жизненной энергии, а это является характерным признаком бога земли. Аналогичным образом египетский Серапис почитался не только как владыка загробного мира, но также как податель плодородия и божественный целитель. В еврейском языке saraph 'змея'; это же слово означает 'сжигать, гореть, горение', поскольку бог земли, представлявшийся в обличье змея, соотносился с огнем.

У славян записаны поверья об ужах с золотыми рогами. Образ рогатого змея существовал на территории, ныне населенной славянами, еще несколько тысяч лет тому назад (см. рис. 381:1). На этом рисунке рядом со змеем показан полумесяц, эмблема быка, а бык, как мы видели выше, считался воплощением божества земли. Да и сам змей рогат потому, что он " одно из воплощений того же божества. Как будет показано далее, не только бык, но и другие рогатые животные представляли это божество.

Четыре спирали (см. рис. 381:3) " один из вариантов идеограммы понятия "четыре стороны света", составленной из четырех символов земли; здесь спираль имеет отросток, представляя собой стилизованное изображение рогатого змея. Образ рогатого змея, вошедший в символику и превратившийся в элемент орнамента, неоднократно встречается в памятниках декоративного искусства древности (см. рис. 381:4).

В русских сказках демонический змей многоглав. Это потому, что, как мы видели выше, бог земли представлялся троичным или (трижды три) девятеричным. Можно высказать и другую гипотезу относительно источника представления о многоглавом змее:

молния разветвляется в направлении своего движения, и если молнию считать змеем, то разветвляющаяся молния представляет собой многоглавого змея.

Людям казалось, что если человек умирал, то это означало, что владыка преисподней или владычица неба взяли его себе. Люди убивали зверей, чтобы съесть их, и поэтому думали, что боги убивают людей с этой же целью. В литовских сказках есть образ змей, поедающих трупы, а в славянских " образ всесильного змея, требующего человеческих жертв.

Таким образом, как видим, Чернобог считался не только богом земли, но и владыкой преисподней. Поэтому в сказках герой, проникающий в обитель, где царствует змей, спускается в подземелье или забирается в пещеру.

Мифический змей не только обитает в глубинах земли; он и летает в поднебесье. В русских сказках демонический змей крылат. Один из наиболее популярных персонажей мифологии доколумбовой Америки " пернатый змей: он податель дождя, патрон земледелия, хозяин ветров, покровитель спрятанных сокровищ, его эмблема " крест, понимаемый как знак четырех сторон света. Крылатый змей часто встречается на древнеегипетских изображениях. В Древнем Китае крылатый змей был одним из главных объектов почитания. В корейской мифологии крылатый змей Куронъи считался покровителем жилища и дарителем богатства. Летающий дракон со змеиной головой был известен и шумерам. На одном из палеолитических рисунков видим змею со странными отростками на хвосте и у шеи (см. рис. 382:4), видимо, это пернатый змей.

Как возник этот странный образ? Какие объективные условия, природные или общественные, могли привести к тому, что в разных концах мира, в разные эпохи в культурах совершенно различного характера возник образ летающего змея?

В. Пропп дает следующее умозаключение о происхождении образа летающего змея: потусторонний мир мыслился находящимся либо в небе, либо под землей; в небе люди видели птиц, из земли выползали змеи; поэтому возникло поверье, что душа умершего вселяется в птицу или в змею; отсюда гибридный образ птица+змей=дракон. Иначе говоря, летающий змей это душа умершего, отправившаяся одновременно в ад и в рай. Однако ни образ летающего змея русских сказок, ни связанные с ним сюжетные ситуации не подтверждают такого толкования; В. Пропп, специалист по русскому фольклору, мог бы это заметить. Авторитетный ученый не замечает и других несообразностей своего суждения. Действительно, почему, в таком случае, летающий змей многоглав, рогат, отождествляется с медведем и волком, живет не только в подземелье, но и в воде, почему он, будучи мертвецом, изрыгает дым и пламя, владеет сокровищами, питается человечиной и пристрастен к женщинам? В другом месте своего труда "Исторические корни волшебной сказки" В. Пропп дает другое толкование образа мифического змея, а именно: миф о поединке громовержца со змеем отражает ту или иную реально-историческую ситуацию, и вне этого подхода змей "вообще ничего не означает; он " историческое явление, менявшее свои функции и свои формы". Но семантика этого фантастического существа проясняется, если считать его не отображением жизненных реалий, а божеством с определенными свойствами," причем следует согласиться с тем, что поскольку этот образ не был детерминирован объективными факторами, а явился продуктом иррационального мышления, то он не мог возникать неоднократно, следовательно, его наличие у разных народов должно быть объяснено диффузией идей.

Мы уже видели на ряде примеров, что бог земли мыслился находящимся не только в сфере "низа" вселенной, но и в небе (наверное, для того, чтобы общаться со своей супругой). И если змей явился характерным воплощением этого божества, то он должен был иметь крылья, чтобы подниматься в небо. Из многих существ, в которых, как мы увидим далее, воплощался Черный бог, крылатым стал змей потому, что люди видели змея в небе " в образе молнии. Именно молния должна была дать повод для того, чтобы фантастический змей считался огненным. В русской сказке полет змея описывается таким образом: "Поднялась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу клонится; летит трехглавый змей". Это явно образ существа, творящего грозу. Аналогия этому образу русской сказки есть и в древнегреческом мифе: змееподобное чудовище, тело которого покрыто перьями, Тифон (Typhon) изрыгало дым и пламя, творя бурю; его имени родственно восточноазиатское слово typhoon 'тайфун'.

Молния представлялась огненным змеем; для огневой природы Черного бога могло быть и другое основание: коль скоро он считался обитающим в подземной сфере, то вулканы, извергающие дым и пламя, могли быть осмыслены как его дыхание.

Итак, молния это змей, а змей считался воплощением мужского секса; в связи с этими фантастическими представлениями, а не на основе каких-либо объективных реалий, возник миф о том, что Зевс зачал Диониса, обратившись в молнию, а в древнекитайском языке слово, означающее 'удар грома', этимологически связано с понятием 'забеременеть'. В древности в Китае молнию представляли в виде мифического существа мужского пола; но поскольку в этой стране, как и во всей Восточной Азии, божество земли считалось женским, со временем божество молнии в Китае стало представляться женским.

Насколько явствует из текстуально зафиксированных древних мифов, отношения между верховными богом и богиней были не идиллическими. Ссорились Юпитер и Юнона, Зевс и Гера, Геб и Мут. Представление о случавшихся драках между Великой богиней и Великим богом, видимо, проиллюстрировано на одном из хараппских изображений, на котором богиня борется с тигром. Из других мифологических источников, дошедших до нас в более поздних и более отрывочных показаниях фольклора, тоже видно, что Великая богиня и Черный бог часто скандалили, как и подобает супругам, имеющим буйный и злобный нрав. Вероятно, гроза представлялась людям дракой между божественными супругами. Действительно, по некоторым преданиям гроза истолковывается как конфликт между богом и его женой. В вайнахском сказании слезы Тушоли (т. е. дождь) были вызваны попыткой Ерды ее изнасиловать (Ерды имеет черты Черного бога: он представляется в обличье козла, который живет в горной пещере); в этом сказании, очевидно, отразился древний миф о конфронтации богини неба и бога земли. У дагестанцев есть сказка, в которой повествуется о том, что первыми живыми существами были женщина и ее супруг змей; между ними была борьба, и женщина победила. В шумерском мифе владычица неба Инанна воевала с владыкой преисподней Куром, чтобы тот признал ее власть; она победила Кура, установив свое господство в мире. Этот миф сохранил свою аутентичную трактовку, дошедшую до шумеров от их предшественников " ранних земледельцев. Со временем, однако, миф видоизменялся, возникали его новые версии. В вавилонском мифе бог-воитель Мардук победил женское чудовище Тиамат, а у кетов есть рассказ о "жене громовержца", свергнутой с неба. По этим мифам была побеждена и низложена Великая богиня. В другой новой версии мифа был побежден бог преисподней " но теперь уже не богиней неба, а мужским богом неба.

В древнеиранском мифе злой дух Ахриман после неудачного сражения с Ахурамаздой бросился, в виде дракона, с неба на землю. Наверняка вид молнии, ударяющей в землю, навел мифотворческую фантазию людей эпохи неолита, а может быть, и палеолита, на мысль о том, что это змей, сброшенный с неба. Поскольку передний конец молнии это ее "голова", то задний конец ? "ноги". Может быть, уже в первоначальной трактовке мифа говорилось о том, что владычица неба сбросила вниз своего противника, схватив его за ногу. Во всяком случае, таково описание исхода борьбы бога неба и владыки преисподней в мифах 2"1 тыс. до х. э. Молния изгибается, переламывается, искривляется " отсюда деталь мифа, повествующая о том, что владыка преисподней, схваченный за ногу, когда его сбрасывали вниз, в результате этого охромел. Наверное, с этим связано то, что в русском просторечии понятие 'хромой' передается

словом кривой.

В разных мифологиях есть указания на то, что бог преисподней представлялся хромым. Это представление перешло в сказки, отражалось в ритуалах. У дагестанцев есть сказка о том, что в лесу живет "дикий человек", у которого из груди торчит лезвие топора (признак Черного бога); однажды какой-то охотник выстрелил в него (позднейшее переживание мифа об охоте одного представителя преисподней на другого), и "дикий человек" убежал, хромая. У адыгов есть старинный обряд, по которому 2 февраля (день, когда на Ближнем Востоке Черный бог просыпался после зимней спячки) хромой старик должен войти в дом новобрачной (Черный бог считался покровителем брака), зажечь огонь (атрибут Черного бога) и прочесть молитву. Этот старик, по поверью, представлял божество домашнего благополучия по имени Созыреш, которое, как считалось, обитает за морем; в песнях его называют "владеющий золотом" и "всадник"; этот благодетель насылает болезни на детей; его благодарят за урожай; празднование в его честь сопровождалось возжжением огней; бог наказал его за что-то, лишив ноги.

Когда богиню неба заменил бог неба, возникла версия о борьбе между мужскими богами неба и преисподней за владычество над миром. В архаическом греческом мифе о борьбе Зевса с Тифоном победа богу неба далась с большим трудом. Во второй половине 1 тыс.до х. э. однако, уже не было речи о борьбе: к тому времени бог неба, ставший безусловно всесильным, просто сбросил нахала вниз; так поступил, например, Зевс с Гефестом (впрочем, по другому мифу Гефест разбил голову Зевса ударом молота). В иудаизме и христианстве бог неба стал единственным богом, а владыка преисподней превратился в "нечистого", и миф приобрел новую трактовку: бог низверг дьявола в преисподнюю, наказав его этим за гордыню.

Судя по приведенной выше реконструкции неолитического мифа, драка между богиней неба и богом земли закончилась для последнего неудачно. Но все же, видимо, владычице неба тоже доставалось от ее разъяренного партнера; не отсюда ли представление о том, что дождь " слезы богини" Механизм происхождения дождя объяснялся и иначе. По славянским поверьям, молния это змей, который сосет облачные груди, вытягивая из них молоко-дождь. По индийским сказаниям небесных коров доят духи грозы.

Во всяком случае, дождь причинялся змеем. В Китае крылатый дракон считался творцом грозы. На неолитической керамике змеи часто изображены в сочетании со знаками дождя (см. рис. 124) . Как уже отмечалось, у многих народов в обрядах вызывания дождя участвовал черный цвет; это понятно в свете того, что Черный бог причинял дождь. Отголоски соответствующего мифа дошли и до далекой Австралии, где сходство имен духа зла КО?П (=Каин?) и божества грозы Kohin говорит о том, что первоначально это было одно существо.

В эпоху бронзы прежние боги приобрели характер отрицательных персонажей мифологии. Змей преисподней стал считаться скрывающим воды, задерживающим дождь, а функция подателя влаги перешла к его противнику. Например, Индра сражается с демоническим змеем, окутывающим небо мрачными тучами; Индра доит облачных коров при помощи молний и молоко их ниспосылает на землю в виде дождя. У славян засуха объяснялась злыми действиями змея, который запирает воды. Во многих индоевропейских мифах гроза представляется битвой некоего божества со змеем, который задерживает дождь; в этой битве молния уже не змей, а оружие, направленное против змея. В европейско-кавказской традиции молния осмысливается как "громовая стрела" или раскаленное копье. Американские индейцы изображали молнию с наконечником копья или стрелы (см. рис. 15:4). В некоторых славянских языках (словенском, чешском) 'стрела' и 'молния' обозначаются одним словом. У ингушей "молния есть огненная стрела, коей ангелы пронзают дьяволов". Поэтому в заговорах от змей фигурировала стрела. Но во 2 тыс. до х. э. еще сохранялось представление о семантической связи змея и копья/стрелы. Согласно египетскому мифу, Исида сотворила змея в форме стрелы. Змеи на древних изображениях нередко имеют стреловидную голову (см. рис. 126:1, 354:1, 355:5). Русское слово стрела (и аналогичные слова, обозначающие стрелу, в других славянских языках) содержит корнеслово s.t.r, являющееся названием быка, т. е. бога земли. Скифское слово arsa, означающее 'медведь' и 'мужчина, самец', сходно со скифским arsti 'копье'. В некоторых мифологиях стрела " символ лунного божества, т. е. бога земли. Шумерское Ur означает 'стрела' и 'жизнь'; столь парадоксальная семантика этого слова объясняется тем, что бог преисподней, атрибутом которого была стрела, в то же время мыслился источником жизни. Древнегреческий бог преисподней Гадес изображался с копьем. А в средневековой Европе символ "святого копья" кое-где пользовался большим почтением, чем символ "святого креста".

Отождествление змеи с копьем и связь копья с богом земли существовали, видимо, еще в донеолитические времена. В пещере Ляско (Франция), известной по находящимся в ней ярким образцам палеолитического искусства и, видимо, служившей в эпоху палеолита святилищем, есть колодец, на дне которого было обнаружено копье, что можно понимать как стремление людей того времени поместить символ бога, обитающего в подземной сфере, ближе к глубинам земли.

На одном из палеолитических рисунков видим змею со странной, не змеиной головой (см. рис. 382:1); здесь перед нами прообраз змеи со стреловидной головой. Эта палеолитическая прорисовка головы змеи представляется также интерпретацией головки фалла. Дело в том, что змей и фалл взаимно ассоциировались (см. рис. 382:2,3) (в армянских сказках вишап, просыпаясь, принимает вертикальное положение). Поэтому, с одной стороны, стрела стала символом любви, а с другой стороны, змее стали приписывать свойства фалла " сексуальность и плодородие. Отсюда поверье о том, что деторождение зависит от змей. А поскольку молния это змей, представление об оплодотворяющей способности змея было перенесено на молнию.

Соответствующим образом стрела и копье приобрели характер фаллического символа, что отражено в мифологии и обрядности многих народов. В описании церемонии, являвшейся обрядом, направленным на обеспечение плодородия и размножения, актеры, представляющие мужчину и женщину, соединены при помощи копья. Связь стрелы/копья с фаллом видна из упоминавшихся выше культовых игр, которые заключались в протыкании кольца копьем или в стрельбе по диску. Эта связь видна также из некоторых языковых данных. Немецкое pfeil 'стрела' и pfeiler 'столб' родственны греческому phallos, означающему 'столб' и 'фалл'.

У древних греков бог любви вооружен стрелами. В древнеиндийских текстах есть выражение "Стрела любви, которая ужасна, ею я пронзаю тебя в сердце". Впрочем, стрела символизировала и болезнь. Это понятно, потому что Черный бог, как и Великая богиня," источник смертей и болезней.

В. Пропп в соответствии со своей идеей "исторических корней" мифа объясняет отождествление змея и фалла тем, что фалл, как он считает, символизировал прародителя, а змей считался тотемным предком. Но представление об эротичности змея существовало во всем мире. Значит, змей считался тотемным предком у всех народов" Это не подтверждается фактами. Да и в чем может быть причина такой универсалии с точки зрения "исторических корней"?

Представление о змее как о носителе сексуальности и воплощении мужского плодородия устойчиво держалось на протяжении многих тысячелетий, хотя для него нет реальных оснований. У разных народов мира существовали поверья о половой связи женщины со змеем, рассказывали сказки о том, что мифический змей соблазняет или похищает девушек; даже в мифах Вьетнама женщина вступает в сношения со змеем. Этот сюжет существовал еще в палеолите (см. рис. 382:4). В эпоху неолита изображали змею или квадрат (знак земли) на животе женских статуэток (см. рис. 159), очевидно, выражая мысль об оплодотворении Великой богини Черным богом. Греческий миф повествует, что Зевс, желая обольстить Персефону, превратился в змея. В ингушском мифе змей соблазнил дочь солнца. Как видим, библейский миф о змее-искусителе является репликой более ранних сказаний. Древнее представление о змее как олицетворении мужских половых возможностей привело к существовавшему в средневековой Европе поверью о сексуальности дьявола.

Фаллический культ у древнего населения Малой Азии, сведения о котором известны по античным источникам (а в действительности " культ Черного бога), не оказал влияния на религию древних индоевропейцев. Но некоторые его следы все же сохранились в народной обрядности. Кулич, который пекут на Пасху, есть не что иное, как скульптурное изображение фалла (глазурь наверху кулича изображает излившуюся сперму).

Фаллический культ " это почитание божества земли, не только дарующего плодородие, но и мыслившегося отцом человечества. Отсюда и библейский миф о сотворении человека из земли. Отсюда и выражение средневекового русского автора: "Дьявол сотворил человека, а бог душу в него вложил", ведь дьявол это христианский вариант бога земли.

В древности с фаллом ассоциировался палец. Причем не любой, а большой палец руки. Еврейское аl'yon 'большой палец' есть не что иное, как ханаанское имя бога грозы Эльон. В средневековой западноевропейской мистике большой палец, или "палец Геракла"," символ фалла. В старорусском языке слово палец обозначало именно этот палец в отличие от других (которые именовались перстами). Можно не сомневаться в том, что русское палец и греческое phallos " слова этимологически родственные. Санскритские angusta 'большой палец руки' и angul 'палец' можно сопоставить с такими, уже упоминавшимися в связи с образом Черного бога, словами, как латинское anguis 'змея', angustus 'страх' или этноним angle. А в таджикском языке большой палец руки называется nar-angust, что буквально значит 'самец-палец'. Поднятый кверху большой палец мог обозначать эрегированный фалл и на этом основании служить знаком положительной оценки, а также жизни (поэтому при судействе на гладиаторских боях в Древнем Риме поднятый кверху большой палец означал 'жизнь', а опущенный книзу ? 'смерть').

Если поднятый кверху большой палец обозначал эрегированный фалл, то можно высказать следующую гипотезу о происхождении обряда рукопожатия, или, если выразиться точнее, рукотрясения, shaking hands. Хемингуэй сообщает о варианте рукопожатия, виденном им у племени, обитающего в захолустных дебрях Африки. Один из встречающихся сжимает в руке поднятый кверху большой палец руки другого человека и трясет его. Это понималось как то ли братание, то ли пожелание благополучия. Надо полагать, перед нами " архаичный вид рукопожатия (возможно, первоначальный), имитирующий половой акт, который обуславливает плодородие и родство. Очевидно, поэтому считается неприличным, чтобы мужчина подавал руку для рукопожатия женщине.

К серии возникавших в примитивном мышлении, основанных на некотором внешнем сходстве аналогий фалла со змеем, стрелой, пальцем, палкой относится и сопоставление его с рогом носорога. На этом основано поверье о том, что отвар толченого рога носорога излечивает от импотенции. Поверье это существует и сегодня, вследствие чего африканские носороги, на которых охотятся ради чудодейственного лекарства, почти истреблены.

Если фалл считался атрибутом Черного бога, то, вероятно, обряд обрезания возник в качестве символического или обманного жертвоприношения этому божеству. У австралийцев крайняя плоть, взятая при обрезании, применялась в качестве фетиша при молении о дожде; это свидетельствует о том, что обряд обрезания был связан с

божеством, причиняющим дождь.

О чрезвычайной архаичности обряда обрезания говорит то, что по обычаю древних евреев и других древних народов его следовало совершать каменным ножом. Возникнув, вероятнее всего, еще в палеолите, этот обряд на протяжении тысячелетий стал довольно распространенным, причем воспринимали или не воспринимали его те или иные племена явно по воле случая. Он практиковался у совершенно разных народов в разных частях света " у древних египтян, африканских негров, австралийских аборигенов, американских индейцев. В качестве рационалистического обоснования обрезания ссылаются на его гигиеничность. Но разве соображения гигиены имели для Европы и Азии меньшее значение, чем для Африки, Австралии и Америки" В древности в странах Восточного Средиземноморья имело место принесение в жертву богу или богине мужского полового члена. По-видимому, такой акт жертвоприношения практиковался еще в отдаленные времена палеолита. Но кто-то додумался обмануть грозное божество или хоть малость удовлетворить его кровожадность принесением в жертву не всего члена а лишь крайней плоти. В книге "Исход" говорится, что Йагве хотел убить сына Моисея за то, что тот был не обрезан, но отступил от этого намерения, когда обрезание было совершено. В этом можно видеть отзвук представления о том, что обрезание является искупительной жертвой божеству. Стали делать обрезание детям, чтобы обеспечить их благополучие на будущее. О том, что этот обряд был связан с актом инициации, может свидетельствовать мусульманский обычай совершать его у мальчиков, вступающих в переходный возраст.

В Океании хижина, в которой производилось обрезание при инициации, сооружалась в виде огромного змея. В. Пропп дает этому такое объяснение: "Чтобы приобщиться к тотемному животному, стать им и тем самым вступить в тотемный ряд, нужно быть съеденным этим животным". Но, во-первых, это не объясняет смысла обрезания, а во-вторых, если в Финикии мальчиков приносили в жертву Баалу, швыряя их в пасть идола, внутри которого горел огонь, то это тоже "приобщение к тотему"?

Обряд обрезания есть "малая жертва" грозному богу, приносимая с целью умилостивить его и предотвратить худшее. Аналогичное значение имеют и такие обычаи, как нанесение на тело порезов и ожогов при инициации, прокалывание ушей и ноздрей; кольцо в ухе или носу свидетельствует о том, что в этом случае "малая кровь" принесена в жертву богине неба. У многих племен обстановка инициации представляется мистерией символического убиения. Например: отрок входит в хижину, где спрятанные там соплеменники производят адский шум (считается, что этот шум производит сам дьявол), находящимся снаружи высовывают конец копья, с которого капает кровь, домашние оплакивают юношу как умершего; потом объявляется, что "убитый дьяволом" родился заново.

Истязания при инициации следует истолковывать не как испытание (или воспитание) мужества у будущих мужчин, а как дань, направленную на умилостивление божества. Истязания совершались не только при инициациях, но и на празднествах, посвященных божеству, а также, например, при участии в похоронах, причем в этом последнем случае истязания, согласно аутентичным данным, совершались для того, чтобы умерший не взял с собой тех, кто его хоронил,? явное переистолкование более древнего соображения о том, что бог, который взял себе одного, может взять и других, и поэтому его следует умилостивить "малой жертвой". Форма хижины, в которой совершался описанный выше обряд инициации, в виде змея предназначена для совершения обманного жертвоприношения: змей якобы уже съел мальчиков и теперь больше не будет их трогать. Другой пример обманного жертвоприношения Черному богу: у некоторых индейских племен девочка при обряде инициации лежит в яме ("могиле").

Образ змея " одна из характерных ипостасей Черного бога. Этот бог представлялся в облике змея не потому (или, во всяком случае, не потому в первую

?

очередь), что змея " существо злое, беспощадное. Наоборот, в народных поверьях змея часто оказывается носителем положительных качеств. Существами, олицетворявшими "низ" вселенной, т. е. землю и земные воды, в древних представлениях были вообще пресмыкающиеся " змея, уж, лягушка, ящерица, крокодил.

А также черепаха. В Китае, например, черепаха служит символом земли. Корни такого представления уходят в отдаленную глубину времен. Найдено каменное скульптурное изображение черепахи, датируемое 37 тысячелетием до х. э.; этот предмет являлся фетишем земли.

В древних мифах о структуре мироздания земля представляется черепахой. Голова черепахи, как и голова змеи, иногда изображалась фаллоподобной: образ черепахи символизировал мужское начало. Этот факт говорит о том, что еще в ориньякский период, т. е. в начале истории человека современного физического типа, понятие о земле связывалось с понятием о мужском. Рассматриваемая находка была сделана в Сибири. Это один из примеров, свидетельствующих, что во всей полосе палеолитических культур от Западной Европы до Сибири существовали однородные религиозные верования, в которых, в частности, земля соотносилась с мужским, а небо с женским.

Значение черепахи как существа, связанного с богом земли, перешло в неолит. Когда с падением неолитических культур была подавлена раннеземледельческая религия, бывшему богу была оставлена лишь одна из его прежних функций: служить олицетворением зла. И автор, который стоит на позициях рационалистического истолкования мифов и поверий, не может понять, почему в Египте к безобидной черепахе проявлялось враждебное отношение. Очевидно, к мифу о том, что бог неба разгромил демона земли, и к представлению о том, что черепаха представляет землю, восходит русское выражение "разделать как бог черепаху".

Змей был наиболее универсальным олицетворением Черного бога, воплощавшим его основные черты. Это божество олицетворялось также быком, о чем уже говорилось. Этот же бог мог быть представлен и некоторыми другими существами. Неясно, в чем причина разнообразия образов одного и того же божества, но, как кажется, они представляли действительно одно и то же божество.

Некоторые древние графемы, причем относящиеся к разным эпохам и разным географическим районам, изображают козла, из тела которого вырастает растение (рис. 333: 1,2). Понять смысл такой композиции можно, если считать, что козел олицетворял землю. Действительно, культово-мифологический образ козла проявляет ряд особенностей Черного бога.

Это животное стало ассоциироваться с данным божеством, видимо, вследствие своей похотливости, а также из-за того, что имеет бороду. У западных семитов было божество Asima, которое почиталось в обличье козла. Самаритяне считали, что мир был создан богом-козлом. Египтяне, весьма почитавшие козлов и поэтому не употреблявшие их в пищу, враждебно относились к евреям за то, что те приносили в жертву богу козлов. В Дагестане есть предание о том, что некогда люди поклонялись козлу как богу.

В Дагестане и у адыгов козел связывался с плодородием, что отражалось в словесности и обрядах. В славянском фольклоре наличествует представление о связи козла с плодородием полей. Б. Рыбаков объясняет это тем, что якобы приручение козла и первые опыты земледелия происходили в одно время. Но как с этих позиций объяснить то, что козел символизировал молнию и был связан с похоронными обрядами"

Согласно Ригведе мировому дереву приносили в жертву коня и козла, которые, видимо, символизирует здесь "верх" и "низ" мира. В Литве считалось, что козел обладает способностью предвещать погоду; это понятно в свете того, что Черный бог причинял ветры, грозу, дождь. В Древнем Риме был обычай хлестать женщин ремнями из козлиной шкуры, чтобы они были счастливы в браке. В древнегреческой мифологии сатиры (полумужчины-полукозлы) преследуют женщин. Греческие авторы сообщают, что в

Египте священные козлы имели половые сношения с женщинами.

На рис.383:3, воспроизводящем фрагмент из наскальных росписей Дагестана, показаны женщина с подчеркнутым признаком пола и атакующий ее козел. Опубликовавшая этот рисунок В. М. Котович считает, что изображенный здесь козел является тотемом, хотя сама же отмечает: "В Дагестане... трудно рассчитывать на сохранение в фольклорном материале хотя бы отголосков тотемистических представлений".

В Дагестане, да и вообще на Кавказе не обнаружено следов тотемизма. Не обнаружен он также в Европе и Передней Азии, с культурами которых связан Кавказ. Так что нет оснований переносить на этот регион соответствующие этнографические данные, полученные в Австралии и Америке. По мнению некоторых авторов, тотемизм представляет собой религиозную универсалию, он якобы "имел место у всех народов земного шара". Но это положение не доказано. Это миф, а миф, как известно, не оперирует аргументами.

На рассматриваемом рисунке женская фигура имеет в нижней части три отростка в виде черточек. В. М. Котович считает, что они представляют собой обозначение ног и хвоста. Может быть, это и так, но черточки одинаковы по прорисовке и, вероятнее всего, представляют собой знак троичности богини (ср. рис. 305). Если эта фигура представляет Великую богиню, то козел рядом с ней должен служить олицетворением Черного бога.

У многих народов козел " образ отрицательный. У монголов подарить гостю овцу считалось поступком весьма вежливым, а вручить в виде подарка козу " оскорблением. У христиан агнец " символ Христа, а козел " образ дьявола. Русская поговорка гласит: "Бог создал овцу, а черт козу". С. Токарев дает этому факту следующее объяснение: "Возможно, что одной из главных причин этой дурной репутации козла был просто драчливый, упрямый и злой характер этого животного". Причина не в этом, а в том, что козел представлял божество отвергнутой религии, которое стало считаться "нечистой силой", а в выражении "бог создал овцу", видимо, отражено древнейшее представление о том, что богиня неба рождает барана, символизирующего земную растительность. Козел и овца соотносились с разными божествами, из которых одно впоследствии приобрело значение отрицательного, а другое " положительного; так, у хеттов козел был посвящен Телепинусу, который связывался с богом преисподней, а овца " богине солнца.

В Дагестане и в Средней Азии считали, что шайтан принимает облик козла. Немецкое предание приписывает создание козла дьяволу, а на Руси, кроме того, говорили, что дьявол создал козла по своему подобию. Черт в образе козла " классический средневековый христианский мотив. На сборищах ведьм сатана является в образе черного козла, которому они воздают почести. Религия неолитических земледельцев оказала влияние на верования других народов" шумеров, семитов, древних египтян, а отчасти и более далеких " вплоть до Африки, Дальнего Востока, Австралии и Океании, Америки; у семитов, как и у индоевропейцев, Черный бог стал отрицательным персонажем религиозно-мифологических представлений; поэтому у древних евреев козел олицетворял злого духа Азаела (или Азазела), который, как говорится в "Книге Еноха", научил мужчин войне, а женщин блуду. Но во 2 тыс. до х. э. еще помнили, что "злой дух" это тоже бог. Из стада выбирали двух одинаковых козлов и приносили их в жертву двум богам: Йагве и Азазелу, распределяя этих козлов между богами по жребию.

Форма имени Азазел, по-видимому, состоит из aziz 'могучий' и 'el 'бог'. В варианте Азаел aza " это, очевидно, уже рассматривавшееся выше название змея, сохранившееся, в частности, в польском Jaze. Таким образом, Аза(з)ел значит 'змей-бог'.

Связь с Черным богом обнаруживает и мифологизированный образ собаки.

Абхазы молились мифическому "покровителю собак" во время празднества, происходившего в конце февраля " т. е. в сроки, совпадающие с масленицей/карнавалом, празднеством, которое, как мы выяснили, восходит к культу бога земли. Абхазское ala

'собака' совпадает с грузинским ali 'огонь'. В мифах других народов собака связана с огнем.

На рисунке из культуры Триполье-Кукутень (рис.384:3) собака показана среди знаков дождя, т. е. в том же контексте, что и змей (см. рис. 124:2).

У древних майя мифическая "небесная собака" связывалась с молнией и дождем. Вероятно, это же значение имела крылатая собака, изображение которой часто встречается в древнеиранском искусстве. К. Тревер пыталась доказать что иранская крылатая собака и птица-вестник Симург иранских и осетинских мифов " одно и то же существо. Но это мнение, в сущности, не опирается на аргументы. С большей вероятностью можно считать, что образ крылатой собаки является параллелью образам крылатого змея, олицетворявшего бога преисподней, и крылатого коня, связанного с этим божеством.

На изображениях из культуры Триполье-Кукутень и кобанской культуры собаки имеют ластовидные лапы. Этот своеобразный образ "водяной" собаки возник, очевидно, в связи с тем, что собака связывалась с богом земли, являвшимся одновременно и владыкой земных вод. В зороастрийском тексте говорится, что когда умирает собака, ее душа уходит в водный источник; вспомним о том, что водный источник ассоциировался со змеей, выползающей из земли. В Ливане была найдена статуя собаки, которую местные жители считали изображением божества и называли тем же именем, что и близлежащую речку.

По древнегреческой легенде собака произвела на свет виноградную лозу. Этот странный сюжет проясняется в свете представления о том, что собака ? "существо земли". На рис. 384:1, воспроизводящем рисунок из Трои, вероятнее всего изображены две собаки, преследующие оленя; точки над ними могут иметь такое же значение, как и растение на козле (см. рис. 383:1,2); в данном случае эту деталь можно понимать как символическое изображение посева на земле.

Соотнесение образа собаки с Черным богом возникло, вероятно, потому, что она высовывает язык подобно змее, а также потому, что она воет на луну (см. рис. 384:2). В. Миллер считал (основываясь либо на показаниях современных ему информаторов, либо на собственных предложениях), что в облике молодого месяца народное воображение видело пасть собаки с острыми зубами и что небесная собака, почитавшаяся в образе луны, принадлежит солнечному богу, который отдыхает ночью, поставив верного пса караулить свои владения. Но дело не в этом. Образы собаки и луны связывались потому, что оба они представляли одно божество " Черного бога.

Будучи представителем бога, считавшегося владыкой загробного мира, собака имела хтоническое значение. В греческих мифах демонический трехголовый пес Цербер охранял вход в обитель мертвых; в Древней Греции собака, как и змея или лошадь, изображалась на надгробиях. У народов Сибири, в Китае и Юго-Восточной Азии собака считалась проводником души умершего в загробный мир. Женские мифологические персонажи, связываемые с преисподней, греческая Геката и германская Гелле изображались в сопровождении демонических собак. В Спарте приносили в жертву богу войны собаку; в Европе есть поверье о том, что души умерших воплощаются в собак; в Китае существовал культ собак особой породы, которых считали воплощением божества; многие мифы повествуют о происхождении героя или народа от собаки, причем распространен мотив происхождения людей от связи первой женщины с собакой.

В христианских представлениях собака, наряду со змеем," исчадие ада. Немцы называли черта "адовой собакой". У греков черт тоже выступает в образе собаки. У египтян собаку почитали под именами разных богов, имевших хтоническое значение; но обычно собака считалась животным Сета, имеющего ряд характерных черт Черного бога. Культовые изображения собаки в Древнем Египте окрашивались в черный цвет. М. Коростовцев, сообщая об этом факте, дает ему следующее фантастическое

I

объяснение: по его мнению, божественная собака изображалась черной потому, что такая масть этого животного редка в Египте. По украинским поверьям черт может принимать вид черной собаки. Тоже потому, что редкая масть?

У египтян четыре сына Гора олицетворяли четыре стороны света. Тот из них, который олицетворял север, изображался с головой собаки (бог земли, как было показано выше, соотносился, помимо запада, с севером).

Во всей Европе, современной и древней, а также на Кавказе (в том числе в Дагестане) собаке приписывалась способность предсказывать чью-либо кончину: говорили, что собака "воет к покойнику". Собаке приписывалась способность быть не только зловещей, но и вообще вещей. Автор книги о суевериях, связанных с животными, В. Клингер сообщает, что у африканских негров есть поверье, по которому желающий получить способность видеть духов должен смазать себе глаза жидкостью, добытой из глаз собаки, а на Гавайских островах жрец-колдун, чтобы узнать, кто наслал на больного болезнь, вкушал мясо принесенной в жертву собаки; В. Клингер считает, что русское выражение "съесть собаку" в смысле "постигнуть в совершенстве" происходит от подобного обряда, который, видимо, в древности был общераспространенным.

У древних греков было поверье (существующее и у современных греков) о том, что демоническая собака проглатывает души умерших. Этому соответствует определенный факт: у некоторых народов древности содержались специальные собаки, которым отдавались на съедение тела умерших. Такой обычай, несомненно, отражал верование, согласно которому умершие принадлежат Черному богу (или Великой богине: тела умерших отдавались также на съедение птицам).

Характерно, что предание трупов съедению собаками или птицами было присуще тому же кругу древних культур, которому был свойствен обычай убиения стариков. И то, и другое " жертва богам, желание насытить кровожадных богов с тем, чтобы те не искали себе новых жертв. Если бы стариков убивали только по практическим соображениям (чтобы избавиться от обузы), то не было бы обычая их ритуального поедания. Некоторыми учеными обычай убиения и ритуального поедания стариков трактуется в духе облагораживания дикарства: он, видите ли, был порожден желанием "спасти для племени душу уважаемого старца".

В Древнем Египте собака почиталась настолько, что за ее убийство полагалась смертная казнь. Тюркские племена обожествляли собаку, в мифах вели от нее (иногда от Красной собаки) свое происхождение, правители присваивали себе титул Собака. Наряду с этим распространено отношение к собаке как к существу презренному. Собака, в силу присущих ей качеств, была первым животным, которое приручил человек. Собака служит, помогает человеку с древнейших времен и поныне. Собака проявляет по отношению к человеку беспримерную верность. И в то же время повсеместно слово "собака" применяется в качестве оскорбления. Как это объяснить с позиций позитивистского толкования странных обычаев" Отрицательное отношение к собаке проистекает из суеверий и мифов, но никак не из реальных свойств этого животного и его роли в жизни людей. Автор статьи на эту тему В. Жельвис выдвигает два объяснения причины амбивалентного отношения к собаке: 1) сравнение с собакой считается оскорбительными потому, что она, будучи разумной "почти как человек", зачастую ведет себя неподобающе, и 2) переход отношения к собаке якобы произошел по цепочке понятий "святое " священное " запретное " опасное " нечистое " непристойное". Читатель может судить, насколько убедительны эти объяснения. Наверное, все же более правильным будет считать, что двойственное отношение к существам, представлявшим бога и богиню неолитической религии (волк, лебедь, змея, собака и др.), обусловлено двойственным отношением к божествам, представителями которых они считались.

В ностратическом языке нет определенного слова для обозначения собаки " очевидно, потому, что язык этот относится к мезолитической эпохе, когда человек только начал приручать животное, впоследствии ставшее собакой. Тем не менее, видимо, уже тогда предок собаки связывался с Черным богом. Об этом говорит то, что ностратическое *kujna, которым назывался предок собаки, сходно с праславянским *kuje, имевшим значение не только 'палка', но и 'фалл'. Считают, что от *kujna происходит, в частности, еврейское kelev 'собака'; kalev " название одного из древнееврейских племен, а в Дагестане есть община (группа селений), носящая старинное название Keleb. В литовском языке kalvis 'кузнец'. Другое ностратическое слово, от которого произошло название собаки в некоторых языках,? *luka 'мелкий хищник'. Отсюда, например, чанское lak 'собака'. Одна из дагестанских народностей называет себя lak. Грузины дагестанцев называют lek. Страбон упоминает народ leg на территории нынешнего Дагестана. Одно из названий догреческого населения Греции и Малой Азии leleg (где 1? " показатель множественного числа). С этим названием собаки, возможно, этимологически связаны латышское luoks и русское luk 'изгиб, дуга'. Отсюда, вероятно, одно из эвфемистических названий черта в русском языке лукавый.

Корнеслово l.k, видимо, было одним из имен Черного бога. Об этом свидетельствуют, помимо приведенных, такие слова, как праиндоевропейские *lak(h) 'красный', *ulk 'волк' (если *ulk не от v. 1+k), *loksna 'луна', латинское lux 'свет', литовское ^kys 'медведь'. Не происходит ли 1. к от имени бога '1 с формантом -k?

С образом Черного бога связан также волк " наверное, не только потому, что он похож на собаку, но в первую очередь потому, что, обладая ярко выраженными чертами хищника, он подходил для ассоциативной связи с кровожадным богом. В мифах собака является представителем бога преисподней, а волк " его воплощением. Праиндоевропейское название волка реконструируют в форме *ulk. По Т. Гамкрелидзе и В. Иванову, начальное v- в словах, обозначающих волка, является более поздним. Но эта приставка почему-то очень распространена. Помимо славянских языков " в германских (wulf), балтийских (литовские vilkas 'волк', Velnias " имя божества зла), иранских (скифское varca, сакское birgga 'волк' и даже в неиндоевропейских языках (тюркское buri, boru, pur 'волк'). Тюркские примеры побуждают поставить вопрос: может быть, индоевропейские названия волка восходят к корнеслову v. 1/b. r с суффиксом k/g?

Образ волка играл культовую роль еще в палеолите, судя по относящимся к той эпохе ритуальным захоронениям или экспонированию волчьих черепов. Признаки мистизации волка обнаруживаются еще у неандертальцев. Среди палеолитических рисунков есть изображение синкретического животного: медведь с головой волка и хвостом бизона. Похоже на то, что еще в верованиях древнекаменного века было божество, представлявшееся одновременно медведем, волком и быком. В древнегерманских сложных именах сочетаются лексемы со значением 'волк' и 'медведь' (Wulf-bero, Ber-ulf и т. п.).

В европейских вариантах священной триады волк фигурирует вместо переднеазиатских львов и барсов в качестве близнецов богини (см. рис. 355 : 1). В капитолийской волчице можно видеть мать волчьих божественных близнецов. В ряде мифов змей и волк отождествляются. В славянских сказках змей иногда заменяется "огненным волком". В германских мифах говорится о том, как волк проглотил солнце, а по другим индоевропейским сказаниям это делает дракон. По греческим поверьям умершие превращаются в змей, а в одной русской сказке умерший превращается в волка. Скандинавская богиня смерти Гела была "сестрой волка и змеи".

Мифологический образ волка, как и образ змеи, двойствен: он зловещ, предвещает смерть и в то же время встреча с волком считалась положительной приметой. Образ волка имел хтонический характер. Гадес изображался с шапкой в виде волчьей головы (видимо, в архаических представлениях он имел волчью голову). По поверьям древних египтян, Осирис мог принимать облик волка. Евангелист Лука, в имени которого слышится слово "волк" (lykos), изображался с бычьей головой " а бык был одним из воплощений бога земли. Иллирийское daunus 'волк' этимологически связано с иранским danu, don 'река'. Осетинское Worgon 'бог-кузнец' имеет корнем worg 'волк', а бог-кузнец это бог преисподней (Вулкан, Гефест и пр.) В иранской мифологии демон бури имеет обличье волка. У некоторых народов Европы декабрь (месяц, когда совершалось празднество провожания бога земли на зимнюю спячку) назывался "волчий месяц". В средневековой чешской рукописи слово волколак (волк-оборотень) отождествляется с именем Фавн, а последний у древних греков был равнозначен Сатиру. Со времен раннего христианства и до 19 в. считалось, что волк олицетворяет дьявола. Албанская сказка приписывает создание волка черту. По хорватскому поверью, папоротник расцветает, когда солнце победит черного волка, олицетворяющего нечистую силу.

В осетинском эпосе родоначальник легендарного народа нарт " волк, от которого родились два близнеца, что является аналогией древнеримскому мифу о Ромуле и Реме; данное соответствие невозможно объяснить ни родством осетин и древних римлян, ни не менее фантастическим законом, согласно которому на определенных стадиях развития общества в головах людей возникают одни и те же несуразицы. Оба эти предания представляют собой реликт неолитического мифа о близнецах, родителями которых были богиня неба и бог земли.

У славян были предания о некоем хозяине волков. "В Белоруссии роль волчьего пастыря возлагается на мифического властелина лесов ? Полисуна, которого народная фантазия изображает мохнатым и с козлиными ногами". Представление о козлоногом волчьем пастыре существовало не только у славян: в Италии таковым считался Фавн. Отношение к волку как к сверхъестественному существу имеет глобальный характер. У хеттов волк был воплощением сакральных качеств. В славяно-балтийской традиции волк "вещий, всеведающий". Американские индейцы называют волка "братом", а в Индии популярны басни о детях, взращенных волками (их источник явно тот же, что и миф о волчице, вскормившей Ромула и Рема). У японцев волк " одно из наиболее почитаемых животных, причем свойства, приписываемые божественному волку, не соотносятся со свойствами реальных волков: его считают духом гор, покровителем посевов, господином ветров, исцелителем болезней.

Волка почитали и на Кавказе. "Волк " самый поэтический зверь в понятиях горцев", " писал в прошлом веке кавказовед П. Услар. Волка почитали не потому, что, как считают авторы некоторых публикаций, его уважали за смелость, ловкость, силу, а потому, что он олицетворял божество. Чеченцы считали, что встреча с волком предвещает удачу; такое же поверье было и у славян. Тем не менее лишний раз встречаться с представителем грозного божества, видимо, не рекомендовалось. Имея это в виду, украинская поговорка гласит: "Про волка промолвишь, а он " в хату". В Дагестане имела место табуация слова "волк". Считалось нежелательным называть волка у древних римлян, а также в суевериях современной Европы. У белорусов избегали называть волка под Рождество, чтобы не вызвать его из леса; примечательно, что эвфемизмом, обозначавшим волка, при этом служило слово колядник (ведь колядники это свита Черного бога).

Один из эпитетов черта ? "враг". Потому что он враг людей и Бога? Наоборот, слово враг приобрело нынешнее его значение как вторичное, а первоначально оно было одним из обозначений Черного бога. М. Фасмер сопоставляет славянское враг с литовским varges 'беда', древнепрусским wargs 'злодей', считает ненадежным сравнение с древнеисландским vargr 'волк, злодей'. Другие лингвисты все же обосновывают родство славянского враг с германским warg 'волк-оборотень, волколак'. Вторая часть слова волколак, видимо, означает 'собака'; выражение "волк-собака" в мифологической традиции встречается нередко и всегда может быть соотнесено с Черным богом (например, имя иллирийчекого бога войны Канбаон означает 'собака-волк'). Волк-оборотень " один из образов Черного бога. Его название warg враг стало обозначением черта и затем уже приобрело нынешнее свое значение. От слова враг, обозначавшего божество, а не от нынешнего значения этого слова, происходит русское ворожить 'колдовать'. Кельтские жрецы друиды служили божеству в образе волка. Римляне называли кельтов volcae " наверное, потому, что они поклонялись волку. От слова, являвшегося названием волка, видимо, происходят и такие этнонимы, как волох, варяг, франк. Возможно, германское volk, folk 'народ' было в свое время этнонимом, происходящим от имени божества в образе волка.

Волк почитался в Древней Греции, особенно в ее захолустной провинции Аркадии; греки приписывали аркадянам способность превращаться в волков. По поверьям греков, волк считался хтоническим животным, помогал отыскивать сокровища либо представлялся хранителем спрятанных кладов. В древней малоазийской стране Ликии поклонялись Ликею, богу-волку, от которого, очевидно, и получила свое название эта страна; вплоть до 2 в. х. э. человеческие жертвы приносились на горе Ликей в Греции; в Аркадии существовало сказание о Ликаоне (Lykaon), превратившемся в волка. Название почитаемого божества-волка зафиксировано в имени Ликос (Lykos), которое носят несколько персонажей мифологизированной истории Греции, а также в таких именах, как Ликург (Lykourgos), Ликофрон (Lykophrones), Ликомед (Lykomedes). Корень lyk распространен в греческой топонимике. Греческое имя Лукас (Lukas), столь сходное с названием волка, означает 'свет'. Правитель и верховный жрец федерации этрусских городов носил титул lucumon. В одном из древнеримских городов демону, представлявшему царство мертвых и изображавшемуся человеком черного цвета, одетым в волчьи шкуры, ежегодно жертвовали самую красивую девушку; имя этого демона Ликас.

С именем бога-волка Ликей, Ликаон, Ликас, несомненно, связано имя скандинавского Локи, который считался демоном огня и грозы (кстати, есть греческое имя Louki). В Норвегии был обычай: пленку от вскипяченного молока бросать в огонь, считая, что это получает Локи. Этот обычай понятен, ведь змей любит молоко. Локи иногда представлялся в виде рыбы (ведь Черный бог связан с водой). У Локи таинственный дом в горах, он связан с подземным миром, у него ключ от некой тюрьмы (бог преисподней " владелец замка, где держит в заключении свою дочь). В народных поверьях Локи опасен, злонравен, коварен. В то же время он, так же как Гефест или Приал (греческие варианты низложенного Черного бога), был мишенью для насмешек. В древности Локи поклонялись как богу, причем ему возносили молитвы о благоприятной погоде. Дж. Кокс сопоставляет имя Локи со словами, выражающими понятие 'светить'. Е. Мелетинский считает лингвистически несостоятельным сопоставление имени Локи с норвежским logi 'огонь' и в то же время отмечает, что скандинавский дух огня носил имя Lokki.

В Эдде говорится, что Локи был кровным братом Одина. Действительно, эти персонажи германо-скандинавской мифологии имеют сходные черты. Объяснить это следует тем, что они происходят от одного и того же прототипа. Один или Вотан (исландское Othinn, английское Odin, саксонское Wodan, немецкое Wotan) " верховный бог у германцев-язычников, считавшийся "правителем мира". Как и Локи, он мог принимать облик змея. Его жена была троичной. Его называли "господином горы"; многие горы носят его имя. Другие его титулы ? "податель дождя", "господин копья". Ему приносили человеческие жертвы путем повешения. Он обладает даром пророчества, предстает воплощением мудрости и низкого коварства, он покровитель урожая и мореплавания, бог битв и владыка мертвых, водитель

"дикой охоты"; ему служат вороны и волки. Все эти характеристики Одина/Вотана говорят о том, что он является бывшим неолитическим богом земли. Об этом свидетельствует и его имя, которое, видимо, может быть связано со словами, означающими 'огонь', например, валлийское odyn, западнославянское vatra. Имя Odin,

Wotan можно сопоставить также с индоевропейским названием воды v.d. Кстати, здесь можно привести один из многих примеров доколумбовых связей Старого и Нового Света: у индейского племени цендал (Мексика) имя легендарного белого человека, некогда прибывшего в их страну из-за моря, было Вотан.

По ряду данных, в Передней Азии Черного бога представляли кошачьи хищники " барс, лев, тигр. Причина этого, видимо, в том, что эти животные олицетворяли кровожадный нрав бога. В ранненеолитической Малой Азии барсами изображались дети Великой богини (см. рис. 357: 1"3) " видимо, потому, что отцом их был бог-барс; судя по изображениям, шкуру барса надевали при культовых церемониях (возможно, это делали жрецы). Этот обычай перешел и к другим народам: есть древнеегипетское изображение, на котором барсовую шкуру носит жрец. Шкуру барса как символ мужества надевали, вероятно, и воины: воспоминание об этом отразилось в поэме Шота Руставели "Витязь в барсовой шкуре" (известной в русском переводе как "Витязь в тигровой шкуре"). Культовые изображения барса есть и в доколумбовой Америке. В Китае тигр представлял бога запада. Такие слова, как хеттское pars 'леопард', персидское pars/fars 'пантера', древнетюркское bars 'тигр', лакское (Дагестан) barc и чеченское borz 'волк', явно происходят от имени Черного бога *b.r.

У евреев лев " образ священного существа, имя которого Ариэль ('лев-бог'); греческий бог преисподней Арес тоже носил имя Ариэль. В греческих мифах лев " представитель сил мрака. У хеттов лев представлял бога луны. Один из древнеегипетских богов, олицетворявших землю, Акер изображался в виде льва. В обличье льва изображался Нергал, супруг вавилонской "царицы теней". Древнегреческая химера соединяет в себе части тела характерных воплощений бога преисподней: змеи, козла " и льва. В Молдавии при раскопках скифского кургана был найден золотой предмет в виде змеи с двумя львиными головами. В христианской традиции владыка преисподней представляется, в частности, в образе льва. Европейские сказки подчас рисуют льва хранителем кладов, сокровищ. Крылатый лев (т. е. сфинкс) в Древнем Египте имеет то же происхождение, что и крылатый бык в Ассирии, крылатая собака в Иране, крылатый конь в Греции и на Кавказе, крылатый змей в России и в Америке: это все " образы Черного бога, который может подниматься в небо. Лев считался представителем весьма почитавшегося божества " отсюда популярность образа льва в народном искусстве и геральдике, в том числе таких стран, где львы никогда не водились (Россия, Англия, Япония, Дагестан).

О связи представления о льве с образом Черного бога свидетельствуют и некоторые языковые данные. В осетинском языке c'ombay значит 'лев' и 'зубр'. В. Иванов полагает, что славянское лютый происходит от *leu 'лев' (вероятнее, оба слова восходят к одному из имен Черного бога *1. t<*ala + t). Индоевропейское и семитское название льва leu, lab считается родственным египетскому rw, которое напоминает имя египетского Ра. В античной (т. е. сравнительно поздней) мифологии лев соотносился с солнцем; но это его значение вторично в такой же мере, как и то, что Ра стал богом солнца.

К разряду кошачьих хищников, представлявших Черного бога, относится и обыкновенная кошка. В греческом фольклоре кошка превращается в Мирового змея. Общераспространенное название кошки k. t, возможно, родственно имени божественного змея g. d. Считалось, что во время грозы надо выкинуть черного кота из дому, не то он притянет к себе молнию. Рассказывали также, что черный кот может родиться из яйца, снесенного петухом (яйцо " один из атрибутов мифического змея). В европейских поверьях черт превращается в кота, а ведьмы могут превращаться в кошек; в европейских сказках черный кот с огненными глазами " страж заколдованных кладов. В японской демонологии кот " злонамеренное существо, обладающее сверхъестественной силой. Даже у американских индейцев дьявол принимает облик кота. Вероятно, как представителей Черного бога, в Древнем Египте почитали кошек.

I

Многие черты Черного бога были перенесены на его противника; отсюда египетский миф о том, что солнечный бог Ра, воплотившийся в кота, убивает змея Апопа. В литовском фольклоре бог грозы Перкунас или его противник преображаются в кошку. Отношение к кошке, как и к другим представителям бога и богини неолитической религии, двойственно: так, если в России встреча с черной кошкой предвещала недоброе, то в Англии, наоборот, это сулило удачу.

В древнехеттских текстах в качестве одного из имен бога упоминается вепрь. У мегрелов и сванов (народности, этнически близкие грузинам) слово, обозначающее свинью, означало 'божество'. Какое же божество олицетворялось свиньей, вепрем?

Трипольцы изготовляли глиняные фигурки свиней и вдавливали в них хлебные зерна, в чем можно видеть моление о плодородии полей; древние греки приносили в жертву богине свинину, смешанную с зерном. По этим данным можно предположить, что свинья олицетворяла не более чем идею плодородия. Но другие данные позволяют скорректировать такое предположение. Свинья почему-то связывалась с празднеством, совершавшимся в период зимнего солнцестояния. У грузин при встрече Нового года на праздничный шест надевалась голова свиньи. В германских сказках Фрейр в рождественскую ночь отправлялся на небо на борове. Древние римляне на празднество сатурналий, совершавшихся в декабре, вкушали свинину. У нынешних жителей Западной Европы традиционное кушанье рождественской и карнавальной трапез " свинина; не потому ли, что эти празднества происходят от обрядов отхода ко сну и весеннего пробуждения Черного бога?

В русских былинах и сказках равнозначны бык, змей и вепрь. В мифологии славян зловещий вепрь обитает в море; в кельтской мифологии вепрь или свинья связаны с потусторонним миром. Вепрь в индоевропейской традиции сближается по культовой значимости с волком, медведем, леопардом, львом; в древнеисландском языке название вепря приобрело значение 'князь' и 'бог'; в литовских мифах есть мотивы превращения вепря в царя или в бога. Как все это объяснить, если кабан или свинья были просто воплощением идеи сытости"

Подобно известному образу светлого бога в виде всадника, поражающего копьем змея, в древнеиранском искусстве известно изображение всадника, поражающего копьем вепря. Это не реально-бытовая сцена, потому что на кабанов, как и на змей, не охотились с копьями. Этим иранским изображениям соответствуют иранские мифы, в которых демон в облике кабана побежден героем.

Название свиньи в тюркских языках donuz, donguz этимологически родственно иранскому danu, don 'река, вода'; индоевропейское название дикого кабана (латинское aper, древнегерманское ebur, латышское vepris, русское вепрь) образовано, быть может, по схеме v+b. r, где *b. r " имя Черного бога. Такое название свиньи как swine, свинья произошло, как полагают от *su 'производить, рождать'; но, вероятно, и то и другое связано с *sus 'фалл' (о котором еще будет речь). В. Иванов полагает, что название вепря v. p. r. произошло от слова, обозначавшего фалл. Шумерское subura ('свинья') относится к одной из групп терминов, связанных с культом бога земли.

В скандинавских мифах вепрь был любовником Фрейи. Древнеперсидское ner 'вепрь' восходит к ностратическому *nayra 'мужчина', самец. Почему именно к этому зверю было отнесено слово, имеющее такое значение? Ведь самцы есть у каждого вида животного. Дело, видимо, в том, что это слово было связано с образом божества, олицетворявшего мужество, а именно " с Черным богом. Значение ностратического *nayra 'мужчина', видимо, вторично. Протосардское *nura значит 'намогильная куча камней'. Финикийское nur 'огонь' соответствует еврейскому 'wr'c тем же значением. В Древнем Египте богу подземного царства Сету были посвящены змей, собака, черепаха, черная свинья. Египтяне приносили свинью в жертву Сету, Осирису и луне; это понятно, поскольку Осирис " олицетворение земной растительности, а луна это мифический бык,

который олицетворял землю.

В верованиях древних египтян сказалось двойственное отношение к неолитическим божествам, свойственное эпохе. Подобно тому, как змея у них обожествлялась и одновременно считалась олицетворением враждебной богам силы, свинья считалась животным священным и в то же время нечистым. В одном из древнеегипетских текстов констатируется: "Свинья есть отвращение для Гора". Египтяне, вкушая свинину при жертвоприношении, в быту не употребляли ее в пищу. По сообщению Страбона, жители Малой Азии также не ели свинину и не допускали свиней в пределы города. В христианской Европе нередко изображали черта в виде свиньи, следовательно, и здесь когда-то существовало представление о связи свиньи с "нечистой силой".

Почему евреи и мусульмане не едят свинину? В научных трудах можно встретить такое объяснение: это, дескать, потому, что в жарком климате бывают случаи отравления свининой. Такое объяснение я слышал еще в детстве от своих родителей. Но они не могли объяснить мне, почему евреям нельзя есть зайца; по этому вопросу хранят молчание и ученые, которые ищут в традиционных предрассудках рационалистическое обоснование. Почему сомалийцы, кенийцы и айны не едят яйца, а жители Канарских островов не едят рыбу? Если на свинину было наложено табу из-за возможности отравиться, то почему древние египтяне употребляли ее как ритуальную пищу, а у ведда на Цейлоне ее можно есть всем, кроме шаманов"

Не все народы Европы и Передней Азии считали свинью настолько нечистой, чтобы отказываться употреблять ее в пищу, но у всех она считалась образом Черного бога, враждебного "богу света". На ближнем Востоке и у древних греков свинья считалась олицетворением злых сил, побеждающих солнце зимою. Светлый бог индоевропейцев воспринял многие черты своего противника Черного бога неолитической религии; поэтому свинья иногда выступает в качестве животного, связанного с богом солнца. Древние германцы приносили в жертву солнцу кабана, которого затем торжественно съедали.

В числе животных, посвященных Черному богу, был, как уже говорилось, осел. Отношение к нему, как и ко всему, что генетически связано с божествами неолитической религии, было амбивалентным. В Древнем Египте осел считался животным Сета, т. е. змея преисподней, в то же время осел сражается с Апопом " тоже змеем преисподней. Христианские богословы соотносили осла то с Христом, то с дьяволом.

Поскольку у осла длинные уши, в число животных, представлявших грозного бога загробного мира, попал и безобидный заяц; по свидетельству Плутарха, евреи не едят зайца потому, что находят в нем сходство с ослом. На древнеегипетском рисунке, изображающем сцену "Гор убивает Сета", Сет представлен в обличье зайца. В одном из индейских мифов заяц преследует солнце и пускает в него стрелу, а в другом индейском мифе заяц поймал солнце в западню. На некоторых древнемексиканских изображениях заяц совмещен с луной. У древних греков было поверье о том, что мясо зайца оказывает эротическое воздействие. У древних балтов заяц считался священным животным, а в средние века в Англии считали, что он связан с "нечистой силой". В мифах североамериканских индейцев говорится, что заяц вывел людей из подземного мира. Греческое lagos 'заяц', вероятно, родственно греческому lykos 'волк'.

С Черным богом соотносились некоторые птицы. Например, крылатыми представителями бога земли считались хищные птицы семейства ястребиных " орел, ястреб, коршун. Орел был символом Зевса, а Зевс, как будет показано в следующей главе, это по своему происхождению небесная ипостась бога преисподней. У многих народов есть легенды, в которых орел связан с огнем и даже мечет молнии. Немцы прикрепляли тело коршуна в постройке как средство против удара молнии. У древних арабов Наср (Nswr) " бог луны в обличье орла. По-чешски 'ястреб' ? lunak; корнем этого слова является название луны. Русское коршун можно сопоставить с рассматривавшимися топонимами и мифологическими именами Каре, Корсунь, Корсика, Херсонес, Хоре, Гор. В древности орел представлялся проводником душ умерших в загробный мир, считался вещей птицей и носителем мудрости; полагали, что орел обладает целебными свойствами, что он приносит в свое гнездо чудесные камни. Представление об орле как о птице, связанной с божеством, которое со временем превратилось в злого, "нечистого" демона, отразилось в поверьях (разных народов: древние евреи считали орла нечистым существом, а у якутов появление орла, вообще считавшегося уважаемой птицей, имело значение недоброй приметы.

Бога преисподней представлял и ворон " очевидно, вследствие его черного цвета, а также по причине того, что это плотоядная птица. В некоторых индоевропейских традициях ворон сближается с орлом. В грузинских сказках Черный ворон " обладатель сокровищ, которыми может одарить. Существовало поверье о том, что в воронов вселяются души убийц. В Европе ворона считали спутником "нечистой силы", а в Африке его называют "злым духом". В Англии ворона называют "чертовой птицей" и в то же время относятся к нему с почтением: увидев ворона, снимают шапку, детям запрещают разорять вороньи гнезда, а если ворон сел на крышу дома, то считают, что это принесет хозяйству благосостояние. Ворону приписывались свойства, соотносимые с богом преисподней: долгожительство, мудрость, способность предвещания (а именно, дурного), целебная сила. Будучи представителем божества, обеспечивающего зачатие, ворон фигурировал в свадебных обрядах. В сказках ворон бывает связан с огнем, в легендах американских индейцев огонь принес людям ворон.

Любопытны мифы о вороне у эскимосов. В этих мифах фигурируют два ворона: Старый (он отождествляется с луной), который создал мир и устроил всемирный потоп, и Молодой, который создал людей и принес людям огонь, украв его из жилища Старого ворона (и при этом превратился в оленя). Как и другие мифологические образы у разных народов, восходящие к прообразу Черного бога, ворон в эскимосских сказаниях в ряде случаев выступает как персонаж комический. Ко всему этому ворон у эскимосов называется словом iel.

С богом преисподней связывался и петух; может быть, в древнейших мифах имел место эпизод о том, что петух своим криком сообщил спящему владыке подземного мира о похищении солнца-девы. У некоторых народов перед весенними полевыми работами обходили поля, неся петуха. В английском языке фалл называют словом, означающим 'петух'; в еврейском языке одно и то же слово означает 'петух' и 'самец'. В древних поверьях петух считался хтонической птицей. В то же время он был посвящен богу врачевания Асклепию. Петуху приписывалась способность предвещания грядущей беды (что отражено, в частности, в сказке Пушкина о золотом петушке). В средневековой чешской хронике сообщается об обычае ходить к источнику и удушать там черного петуха с одновременным называнием дьявола. В России существовал обряд принесения черного петуха в жертву духу воды путем зарывания петуха в землю. У евреев есть обычай ежегодно приносить в жертву петуха во искупление грехов. У славян при закладке дома приносили в жертву петуха, предпочтительно черного. В Китае изображают красного петуха на стене дома в качестве талисмана против пожара; в России выражение "красного петуха? " эвфемизм понятия 'пожар'. У разных народов существовал обычай увенчивать крышу дома изображением существа, считавшегося связанным с богом земли (например, лошади, быка, змеи); таким существом был и петух " отсюда обычай устанавливать на крыше шпиль с изображением петуха. В Западной Европе в средние века изображение петуха могло увенчивать даже здание церкви, заменяя собой крест " поскольку и крест, и петух символизируют бога земли.

В главе "Древо жизни" отмечалось, что с богом земли соотносились некоторые деревья. В их числе представлен, например, дуб (может быть, потому, что желудь своей формой напоминает фалл). Дуб был священным деревом у друидов; как полагают, слово друид происходит от кельтского названия дуба deru, derw. Дуб считался священным деревом у древних евреев; было принято хоронить покойников под дубом, о чем упоминается в Священном писании. Вследствие перемены верований и перенесения образа этого божества из раннеземледельческой религии в антагонистичную ей индоевропейскую, дуб связан то с громовержцем, то с его противником: дуб был посвящен Перуну/Перкунасу, Индре, Зевсу и т. п. В некоторых сказаниях под дубом прячется змей, преследуемый змееборцем.

В русских и индонезийских сказках говорится о магическом дереве, растущем "в море-океане"; а море-океан " обитель неолитического божества "низа" вселенной. В русском варианте сказки этим деревом является дуб, в корнях которого находится яйцо (т. е. атрибут змея). О связи дуба с образом бога земли свидетельствуют и лингвистические данные. Праиндоевропейское *Р?Г, perk означало 'дуб' и 'скала' (камень, скала, соотносились с богом земли). Это слово является корнем имен бога-громовержца Перун, Перкунас. *Р?Г, perk, видимо, восходит к первооснове b. r. (с суффиксом -к или без него). Другое праиндоевропейское название дуба *t'oru содержит корневую основу t. r, которая, как было показано выше, была одним из терминов, соотносимых с Черным богом. Судя по намекам, содержащимся в суевериях и словесности разных народов, с Черным богом связывался лес, особенно густой; русское бор 'хвойный лес' содержит корневую основу

b.r.

Этимологическая связь между словами, означавшими, 'лес, дуб' и 'гора, скала', обусловлена тем, что понятия обоих этих рядов связывались с Черным богом.

С богом земли ассоциировалась яблоня. По мнению В. Иванова, причиной мифологизации яблони явилось то, что из яблок приготовлялся хмельной напиток. В разных мифологиях яблоко " символ плодородия, здоровья, знания, мудрости, любви, похоти, а также смерти, зла, имеет фаллическое значение. В "Песне песней" есть такие слова: "Под яблоней я себя пробудила; там мучилась твоя мать, родила тебя"; в этих словах выражено архаическое представление о том, что с яблоней связаны зачатие и рождение. В литовском сказании яблоня имеет 9 ветвей, а богиня забеременела от яблока. Многие считают, что Ева была соблазнена с помощью яблока. Парис должен был наградить самую красивую из трех богинь яблоком. Геракл сорвал яблоко, которое возвращает человеку молодость. В армянской сказке грозное чудовище вишап стережет волшебное дерево, на котором растут 'яблоки бессмертия". В грузинской сказке дэв живет в подземелье и питается яблоками. В России есть обычай класть на могилу яблоко. Праиндоевропейское название яблока *ablu, которое, по мнению, В. Иванова, было воспринято из более древнего ближневосточного субстрата, содержит корнеслово b. 1.

По-видимому, с Черным богом связывались также кизил и вишня. Поводом для такого предположения служит их название, содержащее основу к. r, " одно из имен Черного бога (греческое kranos и латинское cornus 'кизил', литовское Kirnis 'бог вишен'); причиной мифологизации этих плодов, видимо, явилось то, что они имеют красный цвет.

Помимо деревьев, с Черным богом связывались и некоторые другие растения. К таковым относятся, в частности, горькие или жгучие на вкус корнеплоды, например, чеснок. Отсюда, между прочим, бытующее до сих пор поверье о том, что чеснок помогает при половом бессилии. Древние греки и римляне поглощали чеснок в большом количестве в надежде продлить жизнь и получить избыток сил.

В Европе картофель называли "чертовым яблоком"; о нем была дурная молва, в связи с чем население повсеместно отказывалось употреблять его в пищу. На своей родине, в Перу, картофель назывался палас; как мы увидим далее, это одно из имен Черного бога. В Перу картофель назывался также кумара. Это слово состоит из имени Черного бога Ку (это мифологическое имя было известно, в частности, индейцам Южной Америки) и имени богини Мара; в таком случае, очевидно, картофель " их дитя.

В ряде мест этой книги уже отмечалось, что цветы, будучи плодами земли, в символике неолита были связаны с культом божества земли. В Древней Греции на празднествах водили в процессии быка, украшенного цветами, а в Древнем Египте " барана, украшенного цветами. Обычай, по которому цветы фигурируют на похоронах, видимо, происходит от того, что они семантически соотносились с божеством загробного мира. Связь представлений о цветах и о смерти возникла, как кажется, еще у неандертальцев: в Ираке, в пещере Шанидар, были обнаружены раннепалеолитические останки девяти человек, погибших при обвале потолка пещеры; на этом месте, как считают исследователи, была устроена заупокойная тризна с приношением цветов.

Одним из примечательных плодов земли был виноград. Из него изготовляли вино, считавшееся божественным напитком. В хеттских текстах есть выражение "пить бога" в смысле 'пить вино'. В Древней Греции считалось обязательным пить вино на празднестве Диониса " божества, в котором смешались черты неолитического бога земли и духа растительности. В христианстве вино символизирует кровь бога. В некоторых местностях России на Рождество воспевали "виноградье", что следует рассматривать как эхо южных представлений о связи вина и бога земли: ведь в России виноград не растет и поэтому в старину не знали вин. Русское выражение "зеленый змей", которое применяется для иносказательного обозначения пьянства, основано на мифизации связи змея и потребления алкоголя. В связи с тем, что бог земли считался подателем здоровья, возник обычай пить вино "за здоровье".

В иудаизме виноградное вино " ритуальный напиток: его пьют (с соблюдением соответствующего ритуала) при бракосочетании, на религиозных праздниках и в субботу, которая по своему происхождению есть день, посвященный богу (больные и дети пьют виноградный сок или отвар изюма). При этом вкушение вина считается актом общения с богом (в частности, воздавая хвалу богу, следует поднять стакан с вином, хотя бы и не выпивая его). В то же время в Танахе проявляется отрицательное отношение к вину и винограду; их запрещается употреблять тем, кто посвятил себя служению богу. Поэтому, наверное, в мусульманстве и был введен (или, наверное, законодательно закреплен существовавший ранее) запрет на употребление вина: ведь оно символизировало "нечистого" бога. Индоевропейское и семитское название вина содержит корнеслово v. n, которое, как уже говорилось, вероятно, происходит от v. r.

В Древней Индии для ритуалов, посвященных Соме (богу луны, а следовательно, и земли), приготовляли специальный хмельной напиток, который в Ригведе называется "божественным". У хевсуров девушка, приходя на свидание к молодому человеку, одаривает его бутылкой водки, но сама не пьет, из чего видно, что этот напиток считался имеющим специально мужское назначение. Хевсуры снабжали умершего бутылкой водки, очевидно, потому, что он отправился к богу преисподней. Путешественник, посетивший Северную Осетию в прошлом веке, сообщает, что в местных гробницах у изголовья каждого погребенного стояла бутылка. У русских при поминках оставляли на могиле блины и водку. У литовцев был обычай, моля бога об урожае, лить на землю пиво. У адыгов жрецы лили на голову жертвенного животного 'хмельной напиток. Фелистимляне обливали новорожденных вином.

Несомненно, вино посвящалось Черному богу не только потому, что изготовляется из плодов земли, но и в силу его воздействия на человека. Людям казалось, что хмельное придает им силу и храбрость, исходящую от бога. Возбуждение (в том числе эротическое), которое вызывает вино, тоже считалось исходящим от бога, ибо было одной из особенностей его нрава. Наконец, потребление хмельного склоняло к веселью, а Черный бог, как то явствует из древних обрядов и письменных свидетельств, был "богом веселья". В свое время был обычай умерщвлять стариков; при этом полагалось смеяться. В Сардинии до последнего времени существовал обычай смеяться после похорон. Исследователи отмечают, что ритуальный смех у разных народов зачастую связан с трауром. В России при имитации похорон в числе игр во время святок полагалось смеяться. У австралийцев отмечен ритуал, при котором игры с огнем сопровождаются нарочитым смехом, а в одном австралийском мифе "смеющиеся юноши" живут в скалах или приходят с запада.

Смех считался угодным Черному богу; совершенно очевидно, что имелся в виду не радостный, а злорадный смех. Иранское прозвище мифического змея Dahaka значит 'злобносмеющийся'. К представлению о том, что Черный бог любит смеяться, восходит сохранившийся кое-где в Европе обычай намеренно смеяться на Пасху; пасхальному смеху явно придавалось ритуальное значение: даже пастор во время проповеди старался рассмешить прихожан. В синтоистской религии и дзэн-буддизме сохранились элементы ритуального значения смеха. Нарочитый смех был характерен для русских юродивых " видимо, в качестве пережитка языческой обрядности. Христианство, противопоставившее себя языческим верованиям, относилось к смеху, веселью отрицательно не только вследствие своих принципов аскетизма, но и потому, что смех, веселье тогда еще связывались с культом Черного бога.

Хлеб, имевший в древности первостепенное значение в питании людей, считался детищем владыки земли. Дух хлеба представлялся в образе волка, собаки, кошки, козы, быка, коня, свиньи, т.е. животных, соотносившихся с Черным богом. Изображение колоса было одним из символов Черного бога (или его детища, духа растительности). Колос фигурирует в орнаментике и неолита, и последующих времен, встречается в декоративном искусстве Дагестана (рис. 385). Подобный знак имел значение символа еще в палеолитические времена, хотя тогда, надо полагать, он должен был обозначать не хлебный злак, а вообще растение; любопытно, что на палеолитическом рисунке, на который здесь сделана ссылка, этот знак нанесен на ноге женской фигуры, т. е. в том месте, где изображались и другие символы земли в последующую эпоху неолита.

В Греции при ежегодном праздновании символического брака бога неба Зевса и богини земли Деметры важнейшим ритуалом было вынесение колоса, который считался плодом этого брака; в некоторых языках имеет место этимологическая связь между словами, обозначающими 'хлеб на корню' и 'дитя'.

В России одним из атрибутов рождественских праздников был пучок колосьев; это не имеет отношения к урожаю (ведь на дворе зима), но имеет отношение к богу, которому посвящен праздник. Хурритский демон преисподней почитался как бог-покровитель -зерна. У древних славян были обычаи посыпать покойника зерном, сыпать в могилу зерно; иногда хоронили умершего в яме для хранения зерна; эти обычаи объясняются тем, что злаки соотносились с хтоническим божеством. Во время западноевропейского карнавала (праздник бога земли) осыпали друг друга орехами и мукой (символы бога земли). У русских существовала особая обрядовая еда, так называемая кутья " каша из цельных хлебных зерен; ее употребляли при поминках, свадьбах, родинах, т. е. при событиях, патроном которых считался Черный бог.

Теперь у евреев опресноки играют роль пасхальной пищи, но в древности они были вообще ритуальным хлебом; в Священном писании говорится, что только пресный хлеб следует жертвовать божеству. Согласно легенде, евреи на Пасху должны есть опресноки в память о том, что их предки при исходе из Египта так торопились, что взяли с собой неквашеное тесто. Но это не соответствует тому, что сказано в Торе: перед исходом Бог велел совершить ритуальную трапезу, на которой вкушать жертвенного барашка и опресноки. Видимо, пресный хлеб, будучи более архаичным, чем дрожжевой, стал ритуальным по той же причине, по которой каменные ножи применялись в качестве ритуальных в течение долгого времени после того, как в обиход вошли металлические.

В английском языке "пекарь" (baker) " один из эвфемизмов черта. У немцев были такие выражения: "Волк сидит в хлебах"; "Не ходите в хлебное поле, там большая

?

собака","ведь волк и собака связаны с богом земли, на которой растет хлеб. Ряженые мажут себе лица сажей, чтобы уподобиться Черному богу, а в некоторых сказках и этнографически зафиксированных обычаях вымарывание лица сажей, грязью, запрет умываться связан с выращиванием хлеба.

В главе "Восход и заход" приводились примеры, в которых тот или иной знак земли фигурирует на полосе, разделяющей овал и образующей с ним Ф-образную эмблему (см. рис. 53); колос " один из символов, имевших отношение к божеству земли, поэтому он тоже мог занимать такое положение (рис. 386 : 5).

В Дагестане, как и в других местах Кавказа, а также Передней Азии, часто встречается фигурная каменная кладка "елочкой" (рис. 386:1). Камень укладывали в ряд наклонно, а следующий ряд с наклоном в другую сторону. Можно было бы счесть, что фигурная кладка камней"в елку" является только приемом, происходящим, как это часто бывает в архитектуре, от конструктивного. Но некоторые данные заставляют предположить, что этот рисунок кладки может иметь и другое, сюжетно-символическое происхождение: такой способ кладки мог первоначально представлять собой прием изображения священного символа на стене постройки. Мы видим подобный узор и в орнаментике (рис. 366 : 2, 3), в том числе в орнаментике тех местностей, где не знали вышеописанного способа кладки. На Кавказе его иногда называют "рыбья кость", но все же думается, что это символ не рыбы, а хлебного злака.

К хлебным символам (символам Черного бога) относится и используемая при выпечке хлеба лопатка. Ее изображение встречается в Дагестане (рис. 386 :4) и среди наскальных рисунков Северной Италии. Лопатка, будучи принадлежностью печи, могла ассоциироваться не только с хлебом, но и с огнем. Так, у ингушей был обычай, согласно которому мать перед поминками обводила детей вокруг очага, давала целовать железную лопатку, которой сгребается жар, чертила на золе крест и приговаривала: "Дай бог вам быть целыми и крепкими как железо". Черный бог был подателем силы, здоровья, плодородия; поэтому печной лопаткой гладили коров в первый день выгона скота на пастбище (этот день был посвящен Яриле или Юрию " божеству, в котором прослеживаются черты Черного бога).

Поскольку печная лопатка считалась связанной с Черным богом, в Европе и на Кавказе ее при грозе выносили из дома " очевидно, чтобы не привлечь его внимание, когда он разъярен. Явно по этой же причине в средневековой Европе, у славян, в Древней Греции существовало поверье, что во время грозы нужно погасить огонь, чтобы не привлечь молнию.

У индоевропейцев гроза связывалась со светлыми божествами. Но у неолитических земледельцев ее считали действием бога земли, поднявшегося в небо. Наверное, гром считался звуком ударов сверхъестественного молота по небосводу (мифы повествуют, что небосвод был выкован божеством). Русские слова молот и молния этимологически родственны, а древне-исландское mollnir 'молния' в своем генезисе означало 'молот'. Происходят эти слова, вероятно, от v. 1, являвшегося одним из распространенных имен Черного бога (словообразование мол+от однотипно с древнерусским вол+от 'великан'). У этрусков молот был символом смерти; этрусский Хару, демон, уводящий умерших в загробный мир, вооружен молотом. В германском мифе волшебный молот Hammar находится в глубинах земли, но раз в восемь лет годнимается в небо. В средние века в Европе молот считался принадлежностью черта. В то же время в христианской эмблематике знак в виде буквы Т " схематическое изображение молота " был эквивалентен кресту (который некогда был символом божества земли). "В отдаленной древности крест был эмблемой громового молота"," пишет А. Афанасьев. В Германии существовало поверье, что, ударяя кузнечным молотом в полночь, можно вызвать нечистого духа. У германцев право на поземельное владение узаконивалось бросанием молота, очевидно потому, что Черный бог " хозяин земли. В архаической Греции топор назывался pelekys, а в Аккаде и Вавилонии ? pllakku. Эти слова можно сопоставить с русским палка, греческим phallos 'фалл'.

Известны неолитические изображения каменного топора, а также мужской фигуры с топором в руке. В Скандинавии при раскопках неолитического поселения было обнаружено святилище со следами ритуальных кострищ; в полу этого святилища был зарыт каменный топор, уложенный острием кверху. На одном менгире в Испании изображены пять змей; раскопки обнаружили у подножия этого менгира пять каменных топоров, уложенных острием кверху. До сих пор в Европе существует поверье, что каменный топор в доме предохраняет от удара молнии. Бог-громовик с каменным топором в руках фигурирует даже в мифологии Вьетнама. У майя бог дождя и молнии носил имя Чак, что значит 'топор'.

В эпоху бронзы каменный топор, имевший вид скорее молота, чем топора, превратился в настоящий топор, с лезвием. Поэтому металлический топор связывался с рудиментами представлений о Черном боге: в одной чеченской легенде рассказывается о мифическом "царе зверей" с огромным топором; литовцы до 19 в. клали в могилу топор. Русское топор, иранское tapar, teber происходят от древнего слова, означавшего 'металл' (откуда тюркское temir 'железо', шумерское zabar 'медь'). По-видимому, слово это существовало задолго до того, как люди стали изготовлять металлические предметы; находимые в земле металлические образования, как и камни, соотносились с богом земли. В еврейском языке слова, означающие 'медь', 'змея' и 'гадать', одного корня.

В России считали, что молния не зажигает кузницы. Это понятно: ведь кузница, обитель молота и огня, близка и дорога Черному богу, зачем же он будет ее рушить. В мифах божественный кузнец выступает также как строитель, музыкант, лекарь и всегда чародей. Кузнецов уважали, побаивались и в то же время испытывали к ним отрицательные чувства, считая их колдунами. Все это не потому, что они обладают полезным мастерством, а потому, что Черный бог считался кузнецом. В сказках черт выступает в качестве кузнеца. Древнесемитский бог грозы Адад (Hadad) считался кузнецом и изображался с молотом в руке. У хеттов бог-кузнец Хасамиль обитал в подземном мире, так же как Гефест у греков и Вулкан у римлян. У абхазов в канун Нового года (который приурочивался к новолунию) шли на моление в кузню; этот обряд назывался словом, которое означает "свиное моление"). На языке бамбара (Африка) слово, означающее 'кузница', служит для обозначения мифического яйца, из которого возникла Вселенная. Это слово, fan, видимо, является фонетическим вариантом первоосновы b. r (так же как, например, имя огненной птицы Феникс/Бенну). Владыка подземного мира стал считаться кузнецом потому, что он, как и кузнецы, владел молотом, металлом и огнем.

Огонь мог соотноситься с Черным богом по двум причинам: люди видели огонь, извергаемый из недр земли, и огонь, зажигаемый молнией. Вулканы приписывались действию владыки подземного царства. Это видно не только из того, что древнеримский бог по имени Вулкан имеет черты Черного бога. Страбон передает греческое поверье о том, что земля сотрясается и из нее извергается пламя, когда змей Тифон переворачивается с боку на бок в своей пещере. А Сенека писал, что в Анатолии извергается из-под земли пламя, которое не только не вредит растительности, но наоборот, пользительно для нее. Вспомним в связи с этим о трипольских и древне-критских женских статуэтках, которые клали в огонь, желая этим актом, символизирующим сочетание богини неба и бога преисподней, обеспечить урожай.

Огонь, как уже говорилось, во многих ритуалах и мифах предстает символом не солнца, а Черного бога. Ведический Агни, олицетворявший огонь, не относится к солнечным божествам, фигурирующим в той же Ригведе; он считался отцом рода человеческого, покровителем брака, владыкой обрядов, подателем дождя и, между прочим, обитающим в воде. Кроме того, Агни " охранитель, знает все пути, мудр и всеведущ, дает богатство, поощряет певцов. К нему прилагался эпитет "свирепый змей". С ним связано число 3: у него три головы, три языка, он родился в трех местах и проживает три жизни. Такие атрибуты Агни, как камень, земля, ночь, болезнь, лягушка, характеризуют его определенным образом. В тексте Ригведы к молнии относятся слова "Агни, сын вод". Это бывший Черный бог, ассимилированный религией ариев (в которой, кроме Агни, есть довольно много и других доиндоевропеиских элементов).

Как и ведический Агни, греческий Аполлон обнаруживает черты Черного бога; имея огненную природу, он стал считаться олицетворением солнца уже на сравнительно позднем этапе древнегреческой культуры.

С культом Черного бога и Великой богини связан обычай воздерживаться от работы в дни, посвященные этим божествам. Одним из таких дней была суббота. Символом субботы в Древней Месопотамии был черный цвет, что свидетельствует об этом дне как о посвященном богу преисподней. Действительно, божествами, которым была посвящена суббота в античное время, являются Сатурн, Кронос. В Юго-Восточной Азии этот день был посвящен божественному змею Нага. Чеченцы называли субботу "днем волков". У римлян суббота была днем поминок. В Ирландии почитали за благо умереть в пятницу и быть похороненным в субботу " ведь это означало, что умерший "принят" богиней неба и богом земли. В глазах христиан языческое чествование Черного бога в субботу превратилось в сборище нечистой силы; отсюда средневековое представление "шабаш ведьм" (шабаш " искаженное еврейское sabath).

В Вавилоне sabattu первоначально не было еженедельным: его отмечали в период полнолуния, т. е. когда луна "в полной силе"; затем шабатту закрепилось за седьмым днем недели. Этот день считался несчастливым, и верующие всячески старались не прогневить божество. На одной из вавилонских табличек значится: "Седьмой день... Дурной день... Не есть мяса... Не сменять одежду... Не всходить на колесницу...". Это явно был день смирения перед злой силой бога. В этот день полагалось отказывать себе не только в удовольствиях, но и в нуждах; полагалось также каяться в содеянных прегрешениях. В древности существовало представление о том, что всякое действие вообще есть грех. Все что есть, все как есть " от бога, и человеческие действия нарушают порядок, установленный богом. Поэтому если повседневно люди вынуждены что-то делать, чтобы удовлетворить свои нужды, то в день, посвященный божеству, они должны воздерживаться от этого греха и молить бога о прощении за содеянное. Суббота это по своему происхождению не день отдыха, а день демонстративного невмешательства человека в божий мир.

В иудаизме суббота характеризуется воздержанием от действий, имеющих характер творения, созидания. Например, можно читать, но нельзя писать, можно открыть водопроводный кран, но нельзя включить электроприбор (потому что при этом замыкается электрическая цепь). Еврейская суббота это день, посвященный общению с Богом. Святость субботы выражается в воздержании не только от работы, но и от деловых разговоров, житейских хлопот, а также пустословия. О генетических связях еврейской субботы с далеким язычеством свидетельствуют такие ее атрибуты, как огонь, вино и цветы. Еврейская суббота имеет элементы, указывающие на связь ритуалов этого дня не только с неолитическим Великим богом, но и с Великой богиней, например: нельзя каким-либо образом пользоваться деревом (трясти его, влезать на него, привязывать к нему скот), нельзя пользоваться веником, нельзя выжимать мокрые волосы.

Русское слово праздник родственно праздность, т. е ничего неделание. Воздержание от работы было сущностной чертой праздника, а поскольку в древности все праздники были религиозными, то следует заключить, что праздность имела культовый смысл.

Понятие о том, что бездеятельность, невмешательство в принадлежащий богу мир угодны божеству, приобрело гипертрофированное значение в буддизме, особенно в его

* * *

Письменные и фольклорные свидетельства сохранили различные имена того доиндоевропейского по своему происхождению божества, которое мы условно называем Черным богом. Однако идентифицировать те или иные мужские мифологические

л

I

разновидности, называемой дзэн; последователи этого религиозно-философского учения ничего не совершают все семь дней в неделю (они могут себе это позволить, потому что на них, "святых людей", работают другие). В другой разновидности буддизма, ламаизме, каждая семья должна отдать в монастырь одного из сыновей, чтобы тот, не работая, искупал этим грех своих родных. В Китае даосизм также считал бездеятельность праведной.

Из двух главных божеств неолитической эпохи у западных семитов больше почитался Черный бог, священным днем которого считалась суббота, а у восточных и особенно южных ? Великая богиня, которой принадлежала пятница. Отсюда, от древних обычаев южных семитов, арабов," воспринятый мусульманством запрет работать в пятницу. Почитатели солнца посвящали молитвам день солнечного бога, воскресенье; этот обычай был воспринят христианством. В Скандинавии особо почитаемым божеством был Тор, бог грозы; ему был посвящен четверг, и люди воздерживались от работы в этот день. А в Осетии, чтобы не прогневить могущественных богов, не работали все четыре означенных дня недели.

Заканчивая общий обзор характеристик Черного бога, остановимся еще на одной. С обрядами, посвященными этому божеству, связаны некоторые действия, имеющие как будто цель кого-то с какой-то целью ввести в заблуждение. На празднествах этого божества (рождество, карнавал) носили маски, ходили неузнаваемо переодетыми (в том числе: мужчины в женскую одежду, женщины "в мужскую). Называли себя вымышленными именами. Делали вид, что не узнают друг друга, причем это воспринималось положительно. Сюда же относится, вероятно, и первоапрельское обманывание. У русских было поверье (ныне превратившееся в шутку), по которому если человека не узнали, то это значит, что он разбогатеет; поскольку источником богатства считался Черный бог, очевидно, данное поверье было связано с культом этого божества. У древних греков делающий жертвоприношение Гадесу (Hades) должен был отвернуть свое лицо; этот обычай сохранился и ныне у секты почитателей дьявола. Есть свидетельство о том, что в 18 в. в Шотландии во время языческого празднества жертвоприношение делали, бросая его назад, через плечо. Евреи, обращаясь к Всевышнему в определенной молитве, закрывают рукой глаза; то же делают при возжигании свечей. В Иерусалимском храме первосвященник входил в святая святых спиной. При раскопках палеолитических и неолитических погребений нередко обнаруживается, что лицо покойника было закрыто его руками. По иудейскому и мусульманскому обычаю, умершему следует закрыть лицо. Лица умерших закрывали масками и в Старом, и в Новом Свете. У индейцев есть священные маски, применяемые при лечении болезней; они называются "ложные лица". В разных языках слова, обозначающие маску, происходят от того или иного имени Черного бога, например, французское persona (от р.г) и итальянское maschera 'маска', еврейское masveh 'маска, вуаль' (от m. s.), французское voile 'вуаль' (от v. 1). Какой во всем этом смысл " не совсем ясно. Может быть, обмануть злого бога? У семитов был обычай мазать лицо черным, чтобы не быть узнанным злым духом, а участники "медвежьего празднества" в Сибири надевают маски, чтобы медведь не узнал тех, кто его умертвил. В России существовал обычай в дни святок (т. е. между Рождеством и Крещением) рядиться покойниками или устраивать имитацию похорон. Возможно, этим тоже имели в виду обмануть бога преисподней и отвратить от себя его внимание на предстоящий год.

персонажи, имена которых дошли до нас, труднее, чем проделать такую операцию с женскими образами древних религий, мифов и народных сказок. Дело в том, что Великая богиня не попала в столь трудные условия конкуренции, с какими столкнулся ее партнер. По неизвестным нам причинам в 3"2 тыс. до х. э. возвысились мужские божества. Если они могли быть в определенной мере снисходительными к Великой богине, превратив ее из царицы в наложницу, то по отношению к Черному богу компромисс был невозможен. Поэтому культ его вытеснялся, сам он третировался как презренный враг богов и людей, многие его функции, атрибуты и особенности были присвоены богами новых религий. Кроме того, образ Черного бога расщеплялся, его характерные черты персонифицировались в разных образах, из которых одни мельчали, превращаясь в то, что теперь называют персонажами "малой мифологии", а другие приспособились к иным верованиям.

В пантеоне шумеров нет образа, соответствующего Черному богу, но отдельные черты последнего есть у различных мужских божеств шумерской мифологии (Ан, Энки, Энлиль, Ишкур, Наннар).

В Древнем Египте было несколько богов, которых можно по тем или иным признакам соотнести с Черным богом. Наличие нескольких почти идентичных божеств у одного народа можно объяснить тем, что это были в древнейшую эпоху однотипные божества разных племенных групп, из которых сформировался древнеегипетский народ.

Сет " одна из наиболее видных фигур религии Древнего Египта. К его имени прилагали эпитет "могучий". В 3 тыс. до х. э. он почитался наряду с Гором; сочетание имен Сета и Гора служило титулом фараона. Согласно мифу, Сет боролся с Гором за обладание Египтом, и в конечном счете страна была разделена между обоими претендентами. В связи с этим две половины Египта символизировались белым и красным цветами.

Сет считался олицетворением бури, грома, непогоды, а также воплощением воинственности. Ассоциировался с севером и темнотой. Почитался в образе собаки, свиньи, быка, крокодила, рыбы или змеи. Считался источником металлов. Его имя обозначалось иероглифом камня. Греки отождествляли Сета со своим Тифоном.

В 3 тыс. до х. э. Сет весьма почитался. На протяжении 2 тыс. х. э. когда боги неолитической религии превращались в "нечистых" демонов, в Египте складывалось отношение к Сету отрицательное, он становился чем-то вроде дьявола. Его имя в надписях выскабливалось, изображения его уничтожались. Он был вычеркнут из девятки главных богов и заменен в ней Гором.

Геб, "отец змей", считался всего лишь божеством земли; однако он имел титул "владыки богов".

Еще один бог земли у древних египтян ? Пта (Ptah); к концу 4 тыс. до х. э. восходит сказание о том, что он был творцом мира; его называли отцом таких значительных богов, как Ра и Осирис. В 3 тыс. до х. э. Пта был одним из главных богов в Египте. Затем ему была отведена роль бога загробного мира; он изображался в виде мумии, т. е. покойника. Греки сопоставляли Пта с Гефестом. Как и Гефест, он считался покровителем металлургии, а со временем вообще ремесел и искусств. Женой Пта была богиня Сохмет, которая имеет признаки неолитической богини неба.

Один из архаичных египетских богов ? Секер. Он был богом земли, могил и ночи. Считали, что он пожирает мертвецов. Ему легенды приписывали погребальную лодку с головой рогатого животного на носу. Иероглиф Секера " сокол; он изображался с головой сокола. Но сокол " образ бога неба Гора. Не являются ли Секер и Гор двумя ипостасями Черного бога " земной и небесной?

Один из древнейших египетских богов Мин изображался в виде человека с бородой и подчеркнутым половым признаком (и то и другое, вообще говоря, не характерно для египетских богов, но характерно для европейско-переднеазиатского Черного бога). Его

главная функция " податель плодородия, но он представлялся с плетью в руке (следовательно, считался свирепым) и имел эпитет "поднимающий оружие". Персонифицировался в обличье быка. Его эмблемой была молния. Мин был весьма почитавшимся божеством; в посвященных ему священнодействиях участвовал сам фараон. Он считался подателем дождя; но с этим не могло быть связано его почитание в Египте, ибо в этой стране поливного земледелия урожай не зависит от дождя.

Эмблемой Мина было изображение луны; его святилище называлось "домом луны". Мин или Мен был в древности богом луны не только в Египте, но также в Месопотамии и Малой Азии (в последующем его сменила Мина, богиня луны). Манат (т. е. жена Мина) " название планеты Венеры у арабов-язычников.

С именем Мен, Мин, несомненно, родственно слово, обозначающее луну или месяц в ряде индоевропейских языков: латышское mensis, санскритское masas, греческое mens, men; праиндоевропейская форма *mes, mens. Неясно происхождение звука d, t в немецких mond, monat 'луна, месяц', во французском mond 'гора', латинском montis 'гора, камень'; может быть, формант -t играл роль не только показателя женского рода, но и суффикса принадлежности в древних языках Европы и Передней Азии. Мин отождествлялся египтянами с фиванским богом войны Монту, имя которого можно реконструировать как m.n+t. В свою очередь с Монту сближался Амон, в имени которого звучит все то же m. n. С именем Амона совпадает этноним одного из древнесемитских племен " аммонитян, государство которых Аммон находилось на территории нынешней Иордании (откуда название иорданской столицы Амман). Обелиск (надо полагать, фетиш, представлявший фалл Черного бога) назывался у западных семитов hamman (не отсюда ли германское hammar 'молот'?) В Вавилоне Ману, у древних евреев Meni " божество судьбы; его женская ипостась ? Mamituv (то же имя, что и у упоминавшегося в предыдущей главе женского демона в Дагестане). Известно в Дагестане и божество Мани ? "мать солнца". Мантули " так называют в Дагестане мифическое женское существо, с длинными красными или черными волосами и с ожерельем, которое сделано то ли из золота, то ли из навоза осла; она покровительствует дому, но умерщвляет детей. Aminth " имя этрусского демона, соответствовавшего Эросу греков. Amentet в египетской мифологии " страна мертвых.

Amon, Aman, Hammon " древнее название Египта. Оно обычно этимологизируется как am+en, 'жизнь'+ 'источник' (т. е. 'источник жизни') или am+an 'жизнь'+'земля', но эти этимологии следует считать неверными, ибо, судя по множеству аналогий, звуки m и n рассматриваемого слова принадлежат нераздельному корню.

Имя египетского Мина совпадает с именем мифического критского царя Миноса (если отбросить -ос, обычное греческое окончание); в связи с этим уместно отметить, что согласно легендам Миносу принадлежали не только человеко-бык Минотавр, но также неутомимый охотничий пес и не знающее промаха копье, а также то, что в греческой мифологии Минос?один из судей в загробном мире.

С именем египетского Мина сходно также имя Мен, которым назывался один из популярных богов в древней Малой Азии. Его эмблемой был полумесяц. На одном из изображений он имеет бычью голову; по мнению Е. Голубцовой, это обстоятельство, конечно же, "подчеркивает сельскохозяйственный характер данного божества". В то же время Мен " бог-воитель.

С именем Мин, Мен сходно имя древнеиндийского божества Ману, который считался прародителем человечества, а также (как и Минос) законодателем. Он соотносился с заходом солнца и с потусторонним миром. Маннус, согласно Тациту,"имя прародителя германцев; Манес ?- имя прародителя фригийцев.

В скандинавской мифологии Manes " антропоморфная персонификация луны или возница колесницы луны. В Древней Индии Mangu " воинственный и свирепый бог, который, однако, может одарить богатством. В некоторых тюркских языках mangu

'предок' и 'чудовище'. В китайской мифологии Man " огромный страшный змей. У индейцев Южной и Северной Америки Mani, Manito " имя верховного божества. У меланезийцев Мана " божий дух, сверхъестественная сила.

Корень m. n наличествует в таких латинских словах, семантически связанных с образом Черного бога, как mineus 'ярко-красный, алый', minister 'помогающий, содействующий', mens, manes 'духи загробного мира', moneta 'деньги, монетный двор', в кельтском mina 'рудник, шахта', греческом mina " мера веса драгоценных металлов. Вероятно, праиндоевропейские названия камня *kamon и *akmen, еврейское 'amon, 'uman 'художник, ремесленник' восходят к тому же т. п.

Minius " латинское название реки в Испании. Имя Мин звучит в древнейшем названии Армении Армии, известном по аккадским текстам 3 тыс. до х. э. Манна " древнее государство, находившееся в районе нынешнего Курдистана; его жители, называемые в древних письменных источниках, маннеями, видимо, поклонялись богу с таким именем.

Имена Мана, Ману, Манес этимологически соотносятся с праиндоевропейским *manu 'мужчина, человек'. В. Иллич-Свитыч связывает имя египетского Мина (Mnw) с ностратическим *mana 'мужчина, самец'. Для обозначения женщины в ностратическом языке служило сходное слово *mina (примечательно, что в дравидийских языках слова, восходящие к этой форме, имеют значение 'развратная или злая женщина'). Это сходство слов, обозначающих мужчину и женщину, соответствует часто наблюдаемому сходству имен неолитических бога и богини. В именах рассматриваемого корня мужскому божеству Мин, Мен соответствует Минерва у римлян (девственная богиня войны, покровительница наук, искусств и ремесел), предшественницей которой была Menrva этрусков (изображалась с атрибутами, обычными для греческой Афины), а в древнеегипетской мифологии Ment или Menhit " богиня-львица.

В тезаурусе ностратической лексики есть и ряд других слов, сходных по звучанию с *mana и могущих быть семантически связанными с образом Черного бога: *muna 'яйцо', *manu 'думать', *manga 'сильный, крепкий', magu 'плохой'.

Напрашивается еще одна любопытная этимология. Славянское муж родственно санскритскому manus, manu, авестийскому manus 'человек, муж'; но славянское муж почти полностью созвучно хеттскому mus 'змея', которое соответствует шумерскому ms 'змея'. На языке берберов ms 'огонь', что отражает представление о связи"змея глубин" с "огнем преисподней". Но поскольку солнце " часть подземного огня, ms, семантически относящееся к божеству преисподней, дало некоторые названия солнца, например, грузинское mze 'солнце' (здесь -е суффикс), имя месопотамского бога солнца Samas. Берберское ms, грузинское mze " слова женского рода, а имя месопотамского бога солнца ранее было именем древнесемитской богини солнца; это свидетельствует о том, что данные термины действительно отражают представление о солнце как о частице подземного огня (олицетворенной в образе девы, принадлежавшей богу преисподней).

Слово ms дало название не только змее, но и другому животному, связывавшемуся с мифологизированным подземным миром " мыши. В "Этимологическом словаре русского языка" М. Фасмера приводится мнение о том, что сходное в разных индоевропейских языках название мыши (восходящее к праиндоевропейскому *mus) является табуистическим и буквально означает 'серая'. Но вероятнее, что перенос смыслового значения этого слова шел в противоположном направлении, т. е. название серого цвета произошло от названия мыши; рассматриваемое слово содержит семантику гораздо более широкую, чем понятия 'серая' или 'мышь' и вообще выходит за рамки индоевропейской лексики, восходя к доиндоевропейской терминологии, связанной с образом бога преисподней. Поэтому, в частности, этимологически родственны между собой в некоторых языках (в том числе в русском) слова, означающие 'мышь' и 'мышца, мощь'; иногда они даже совпадают, например, греческое mys. Это, опять-таки,

I

объясняется семантической связью данных слов с образом бога, олицетворявшего силу.

Русскому мох соответствует древневерхненемецкое mos 'мох, болото'; а болото " обитель Черного бога. К группе рассматриваемых слов относятся, видимо, также: персидское mes 'баран'; русское мех, мощи; кашубское mihal 'злой дух'; еврейское maseh 'долг', mas'eth 'приношение, дар'; имя легендарного Моисея Moseh.

Армянское название горы Арарат ? Masis, Masik; по поверьям, она являлась жилищем змей и вишапов. По-абхазски meza 'луна'. В мифологии адыгов Мезиле " леший с топорообразным выступом на груди; более архаическая его ипостась " бог охоты Мезитхи (Mezit-hi или Meset-h); этому имени этимологически родственно, надо полагать, тюркское mastga 'самец, прародитель'.

Как отмечалось в главе "Змея-вода", этноним древнего малоазийского народа muski свидетельствует о том, что этот народ поклонялся божеству в образе змеи (или "змеи-рыбы"). Мушки или моски, жившие на территории, которая впоследствии называлась Фригией, в 13"12 вв. до х. э. под давлением племен, вторгшихся в Малую Азию с Балканского полуострова, отходили на восток, а в 8?6 вв. до х. э. мигрировали на Кавказ; по их имени юго-западная Грузия называется Месхети, а древняя столица Грузии, находящаяся близ Тбилиси," Мцхета. Однако и помимо этого народа этнонимы и топонимы, похожие на его имя, распространены на Кавказе. По сообщению античных авторов, в Южном Дагестане жило племя маскут. Тушины (этническая группа грузин, населяющая район на крайнем востоке Грузии, по соседству с Дагестаном), называются дагестанцами мосок, мусек. В Чечне есть селение Мескети, в Ингушетии " Мецхал. На языке чеченцев и ингушей мецхалг значит 'стриж'; эта птица, которая способна к быстрому, искусному и выносливому полету, почиталась у них, а также у грузин. Реконструируемой древнейшей формой грузинского этнонима месх/мосх считается mes-k; с ним сходен этноним басков bas-k. К рассматриваемым терминам относится, надо полагать, и название реки Москва (где -ва суффикс, обычный в названиях рек у восточных славян).

В связи с рассмотрением термина m.s+k/h возникает вопрос о происхождении названия праздника Пасхи. Согласно иудейской традиции, еврейское pesah 'Пасха' происходит от pasah 'пропускать'. В книге "Исход" сказано, что когда бог вознамерился поразить первенцев у египтян, он велел евреям пометить свои дома, чтобы он мог отличить их от египетских. Не говоря уже о том, что этот эпизод предстает как рудимент наивно-первобытных представлений о Боге, он вообще представляет собой незначительную деталь эпоса об Исходе. Не могла эта деталь дать название празднованию освобождения от рабства. Показательно, что у евреев есть и другие названия этого праздника: "праздник опресноков", "время нашей свободы".

Слово pesah означает не только 'Пасха'; оно обозначает также жертвенного барашка. Не здесь ли следует искать источник названия ритуала? Соответствующее место в Священном писании изложено так: бог велит евреям есть агнца с опресноками и сообщает, что в эту ночь он поразит дома египтян, минуя дома евреев. Моисей велит: "Заколите пасху", а в уста Бога вложены слова: "Вот устав пасхи: никакой иноплеменник не должен есть ее... В одном доме только должно есть ее, не выносите мяса из дома и кости ее не сокрушайте"; здесь же говорится о том, что мясо жертвенного агнца нельзя варить, его следует испечь на огне, а внутренности и прочие отходы сжечь. Из всего этого следует, что Пасха это принесение агнца в жерву богу, воплощавшемуся в огне. Далее следует этимологическое объяснение pesah от pasah, представляющее собой явно позднейшее переосмысление термина (как и объяснение происхождения опресноков).

У адыгских народностей Западного Кавказа есть легенда о том, что их предки некогда жили в стране Псху. В Абхазии есть село Псху, близ конусообразной скалы, которая считается святыней. Обычай запрещает охотиться в этой местности на диких коз. Согласно легенде, в мифической "стране Псху" все сделано из камня и там когда-то жил народ великанов. Козы, камень, великаны " все это связывается с представлением о 'боге преисподней. Надо полагать, что данная местность в Абхазии стала считаться священной и получила название Псху благодаря конусообразной скале, ассоциировавшейся с местопребыванием бога преисподней.

Предки абхазцев, как и других адыгских народностей, пришли на Кавказ из региона, расположенного к югу от Кавказа. Оттуда они принесли легенду о стране Псху и название этой страны. Оттуда же, надо полагать, это слово попало к досемитским насельникам Ханаана, а затем, через ханаанеев, к израильтянам. Еврейский праздник Пасхи посвящен исходу из Египта, но живя среди ханаанеев (и кроме того, будучи сами в значительной степени потомками ханаанеев), евреи восприняли у них некоторые атрибуты весеннего празднования воскресения сына божьего по имени *p.s.k, a может быть, также-празднование по случаю выхода из находящейся в подземелье страны, носящей такое же название (m.s, p.s, b.s " имя бога преисподней).

Как видим на ряде примеров, относящиеся к Черному богу имена и термины с основой m.s нередко имели аффикс -к, о значении которого еще будет речь. Один из заимствованных египтянами из Передней Азии богов носил примечательное имя Бес. Можно не сомневаться в том, что оно является фонетическим вариантом формы m.s. На египетских изображениях Бес имеет полузвериный облик, перья на голове (наряд восточносредиземноморских племен во 2 тыс. до х. э.), высунутый язык, крест на груди (который египтяне стали носить лишь на позднем этапе своей истории). Бес считался богом войны и убийства, пьянства и плотской любви, музыки и танцев, а также покровителем деторождения. У финикийцев был бог Бес, который, однако, мало похож на египетского; единственное сходство между ними состоит в том, что он толстяк " но не свирепый, а добродушный. Имени Бес, видимо, родственны имя египетского священного быка Апис и имя архаического "отца мира" в Вавилонии Абсу, обитавшего в бездне (ср. английское abyss).

У восточных славян Бес " одно из наименований черта. Семантически древнеегипетский Бес и славянский Бес идентичны. Видимо, эти слова, а также латинское bestia 'зверь' и имя одной из главных богинь норвежского язычества Bestia имеют общее происхождение. У египтян была богиня Баст, имя которой можно себе представить как b.s+t; она считалась покровительницей деторождения и войны. Имя древнеримской Весты, очевидно, имеет это же происхождение. В. Иванов и В. Топоров считают, что славянское бес восходит к bhoi-dhoas 'вызывающий страх, ужас'; но ведь индоевропейское *bhoi (литовское baisus 'страшный, ужасный') могло, наоборот, происходить от имени божества, вселяющего страх.

М. Фасмер приводит возражение против сопоставления славянского бес и латинского bestia; это возражение следовало бы критически проверить. С bestia сходно итальянское bastia 'башня'; аналогичным образом с этнонимами meseh, mosok, которые генетически связаны с терминологией, относящейся к Черному богу, сходны осетинское masig и греческое mossin, которые тоже означают 'башня', а латинское turris 'башня', вероятно, восходит к имени Черного бога Thor, Tur. Эти соответствия могут быть объяснены тем, что Черный бог считался покровителем построек, в частности, имевших военное назначение.

С именем бога Бес, надо полагать, связано славянское pes 'собака'. Это слово сближают 1) с праславянским *пъстръ 'пестрый', древнеперсидским paesa 'пятнистый', 2) с санскритским раш и латинским pecus 'скот', греческим pecos 'шкура', чешским pisteti 'течь, вытекать струйкой'; второй ряд этих сопоставлений свидетельствует о связи pes 'собака' с образом Черного бога (ср. украинское пекло 'ад').

Греческое daimona 'демон' " одно из обозначений владыки преисподней. На древнеримских надгробиях встречается надпись "Его похитил Демон". Это слово можно представить себе состоящим из dai и mona. Вторая часть " уже рассматривавшееся имя

?

Черного бога m.n. Смысл первой пока не ясен. Но мы еще вернемся к рассмотрению слов типа dai, которые тоже, как представляется, связаны с образом Черного бога.

Сложен образ Осириса, весьма почитавшегося в Древнем Египте; его имя " одно из наиболее часто упоминаемых в "Текстах пирамид". Он считался братом Сета. Сет убил Осириса, чтобы завладеть Египтом, но стараниями Исиды Осирис воскрес.

По некоторым признакам, Осирис " бог земли. Об этом свидетельствует следующий текст, относящийся к данному божеству: "Если копают каналы или строят храмы, дома, влекут памятники, обрабатывают поля, все это на тебе, на спине твоей". Осирис изображался в виде лежащей человеческой фигуры, из которой растут злаки, он идентифицировался с Секером и Пта, имел титул "Великий черный", связан с луной, считался владыкой загробного мира. Осириса называли богом смерти; его изображали в сопровождении виселицы; ему приносили человеческие жертвы путем повешения.

Другой аспект образа Осириса состоит в том, что он считался сыном бога земли и богини неба. Наряду с титулом "Великий черный", Осирис имел также титул "Великий зеленый", изображался в виде человека с зеленой кожей, назывался "владыкой виноградной лозы" и "душой хлеба". Он характеризует себя как: "Я живу как зерно, я расту как зерно, я ? ячмень". По этим признакам Осирис " дух растительности. Осирис иногда представлялся в образе барана (т. е. существа, символически олицетворявшего земную растительность), отождествлялся с богом-бараном Амоном.

В образе Осириса совместились представления о неолитических божествах земли и растительности. Их смешение " плод не только позднего времени: еще в эпоху неолита, судя по многим примерам графической символики, они были близки: знак растительности часто выражает понятие 'земля'. Тем не менее образ умирающего и воскресающего бога растительности не совмещается с образом грозного и могучего Черного бога, лишь засыпавшего на время зимы.

Но даже если бы образ Осириса (или какого-нибудь другого божества) был зафиксирован в письменных источниках в таком виде, в каком существовал первоначально, т. е. в доисторические эпохи, то неувязки в соответствующем изложении вполне могли бы быть. Нельзя ожидать чёткости и логичности в древних мифах. На то они и мифы, чтобы им присущи были несообразности. Например, египтян, видимо, не смущало то, что Осирис считался отцом, братом, мужем и сыном Исиды, а также сыном их сына Гора.

Древнегреческий Дионис/Вакх, как и древнеегипетский Осирис, обладает чертами и 'бога земли, и духа растительности. Посвященные ему празднества, дионисии, проводились в сроки, соответствующие нынешним Рождеству и масленице, которые в язычестве знаменовали засыпание и пробуждение бога земли, а также в конце марта " начале апреля, что соответствует Пасхе, празднованию воскрешения божества растительности. Он считался сыном Зевса; относившиеся к нему эпитеты характеризуют его как олицетворение плодов земли. Но с другой стороны, он изображался быком, ему был посвящен черный козел, он считался божеством луны, его атрибутами были не только виноград, но также змеи. Как и Осирис, он считался покровителем умерших.

В античное время Дионис/Вакх уже понимался лишь преимущественно как бог вина и разнузданного веселья. Дионисии сопровождались не только шумным весельем, потреблением вина, песнопениями и танцами, но также возжжением огней, поминанием умерших, чествованием фалла, а это " элементы культа Черного бога. Дионис/Вакх считался божеством не только вина, но также небесной и земной влаги. Его прозвище ? Оместес, что значит 'поедающий сырое мясо'; из этого заключают, что в архаическое время ему приносили кровавые жертвы. У западных славян центральной фигурой карнавальных шествий был персонаж по имени Бахус; было бы неправильно видеть в этом не более чем античное влияние.

В главе "Бык-луна" говорилось о переднеазиатских и кавказских божествах Тарху,

Таргамос, Тир, имена которых восходят к праформе tur/tor. В свое время Н. Марр высказал мысль о том, что этнонимы turk, tusk, tus родственны и восходят к праформе tur/tor. Данные тюркских языков подтверждают возможность такого фонетического перехода: в этих языках tur/tor имеют вариант tus/tos. Примечательно, что у тюркоязычных народностей Сибири идолы называются tos; этим словом именуют также злого духа, которого следует умилостивить жертвоприношением.

С учетом этого можно высказать предположение, что к первооснове tur/tor восходит имя почитавшегося у хурритов и родственных им урартов "бога буйного нижнего неба" Тешуб (Tessob), Тейшеба (Teiseba). Его атрибуты " бык и топор. Имя это слышится в названии одного из грузинских племен, тушин, а также в названии этрусков или тусков. С Тешубом сопоставляется абхазский бог Шесу, покровитель кузнечного дела; его имя упоминается в предновогодних празднествах. В Египте был бог Шесму, который считался приносящим воду и вино", а также палачом, изрубающим на куски тела грешников; изображался человеком с львиной головой. Возможно, сюда же относится Тескатлипока " имя главного бога майя, считавшегося олицетворением зла, источником несчастий; с ним были связаны ночь, север, Полярная звезда, гора, пещера, землетрясение.

Ингуши еще в 19 в. поклонялись то ли богу, то ли богине Тушоли; это имя Б. Алборов истолковывает как Туш-эли, т. е. бог Туш. Тушоли считался подателем чадородия, а также причиной дождя или засухи. Тушоли не терпит неуважения к себе, требует поклонения. В его власти рождение и смерть. В святилище Тушоли находились маска и столб в форме фалла. В верованиях ингушей, зафиксированных в конце 19 " начале 20 в. в образе Тушоли смешались оба верховных божества раннеземледельческой религии, мужское и женское. Ингуши считали Тушоли женским божеством, представляли ее себе птицей и ассоциировали с христианской Девой Марией.

Б. Алборов считает, что с ингушским Тушоли следует идентифицировать осетинское божество Сусол; в осетинском языке слово sus служит для обозначения фалла. Похожее имя имеет японский бог грозы и моря Суса-но-о; он, как и многие европейско-ближневосточные божества, происходящие от неолитического бога, грубый, зловредный, третируемый остальными богами, был изгнан с неба верховным богом. Элемент sus в имени этого божества не этимологизируется из японского языка; правда, его сопоставляют с susabu 'бурно действовать, яриться', но это еще не значит, что имя бога происходит от данного слова, ведь могло быть и наоборот. По-еврейски sus ? 'конь'; между прочим, это слово в иврите является бранным.

Как отмечает Иосиф Флавий, ссылаясь на Манефона, в египетском языке sos означало 'пастух'. У тюркоязычных ногайцев Северного Кавказа susly ? 'грозный, строгий'. В упоминавшемся выше одыгском обряде хромой старик представлял бога по имени Sozyres. В эпосе северокавказских горцев Soslan (у осетин) или Sosruko (у кабардинцев) родился из камня, на который попала сперма пастуха, причем родившийся младенец был раскаленным, и его можно было взять только кузнечными клещами; погиб Сослан от колеса, посланного дочерью солнца, а похоронен был живым, в результате чего произрастает земная растительность.

К эпониму Сус, возможно, восходят сходные с ним гидронимы и топонимы, такие как Sus " река в Марокко, Sus или Sws " столица древнего Элама Сузы, название старинного русского города Суздаль.

Можно высказать некоторые замечания по поводу этимологии термина sus. Как изложено выше, его следует производить от tus, которое, в свою очередь, восходит к одному из первичных имен Черного бога *t.r. Кроме того, sus, вероятно, связано с ностратическим *'asa 'огонь'.

М. Фасмер, однако, приводит иные этимологические выкладки: праиндоевропейское *sus 'свинья' происходит якобы от звукоподражательного *su (в этом случае санскритское sute 'производит, рождает' должно, очевидно, происходить от свиньи, ввиду ее плодовитости). Между тем, другие сопоставления свидетельствуют об ошибочности этой этимологии. Шумерское su 'луна'. Праиндоевропейское *seu/su 'дождь'. В финском языке susi 'волк'. В древневосточных языках подобное слово означает 'лошадь' (евр. sus, аккад. sisu, шум. zizu, xypp. essi, др.-егип. ssm.t, кавказское acua; отсюда индоевропейские названия лошади " санскритское asva, авестийское aspa). Сходство названий таких разных животных, как свинья, волк и лошадь объясняется тем, что эти животные (так же как и сходные с этими названиями слова, означающие 'фалл' и 'производить, порождать') в палеомифологии связывались с образом Черного бога.

Несомненно от неолитического Черного бога происходит осетинский Тутыр. По осетинским преданиям, он первоначально был любимым ангелом бога, но навлек на себя его гнев и был сброшен с неба. Тутыр выковал металлический небосвод; он связан с дождем, а также является покровителем волков. У осетин был такой обряд: ребенка вели в кузницу, его руку клали на наковальню и кузнец наносил по ней легкие удары, произнося: "Будь благословен Тутыром".

Л. Чибиров, приводя эти сведения о Тутыре, высказывает мнение, что это божество происходит от христианского св. Федора (Theodor). Наверное, наоборот. День св. Федора по церковному календарю ? 17 февраля, что совпадает с карнавалом и масленицей. Этот Федор " странное существо, если рассматривать его с точки зрения христианства. Он повелитель волков. В его день поминают умерших и совершают побратимства, причем побратимы приобретают значение кровных родственников. Как и многие другие подобные мифологические персонажи, Федор имеет черты не только Черного бога, но и его индоевропейского противника: он спас солнце и этим способствовал приходу весны.

В греческой мифологии несколько богов преисподней? Гадес, Плутон, Гефест. Гадес (Hades) или Аид ('Aides " архаичный образ владыки преисподней у греков. Гомер называет его богом смерти и "Зевсом подземным"; он считался братом Зевса. Его имя страшились произносить, и с 5 в. до х. э. оно уже не употреблялось.

Плутон (Plouton) отождествлялся с Гадесом. Греки называли его "черным". Его сопровождал Цербер. В некоторых мифах он связывается с Плутосом (Ploutos), богом богатства. Считалось, что Плутон владеет хранящимися в земле металлами и что от него зависит рождение землею растительности. На изображениях его лицо часто закрыто вуалью. Плутону поклонялись близ пещер и расселин в скалах, поскольку они считались входами в подземный мир.

Несомненно, Плутон и Плутос " разные варианты одного имени. В греческой мифологии есть еще один персонаж со сходным именем, тоже имеющий характеристики Черного бога. Это Плутус или, как и бог богатства, Плутос. Он не имел глаз (это объяснялось тем, что дескать, Зевс ослепил его), был хромым (как и многие другие мифологические персонажи, происходящие от Черного бога) и крылатым (что для греческих богов необычно). Римский Плуто (Pluto) " сын Сатурна, владыка мертвых.

Гефест, который мыслился обитающим в подземном мире," персонализация одной из функций неолитического Черного бога; представления о нем как о кузнеце. Он считался покровителем ремесел. Его женой была Афродита (реликт образа богини-матери эпохи неолита). Согласно мифу, Гефест был сброшен Зевсом с Олимпа, в результате чего стал хромым. На Олимпе он подвергался насмешкам со стороны богов, но люди его чтили. Гефест почитался патроном Аттики, в Афинах отмечался посвященный ему праздник " гефестии, который сопровождался факельными шествиями.

Водная ипостась Черного бога у греков ? Посейдон. Он считался повелителем морей, но его особенности свидетельствуют о былых более широких функциях этого бога. Деметра в мифах жена то Зевса, то Посейдона. С ним связывались землетрясения и бури. К его имени прилагались эпитеты "колебатель земли" и "земледержец". В некоторых мифах он претендует на владение землей. Архаическая форма его имени Poseda, т. е. 'господин земли' (аналогичным образом шумерский бог водной стихии Энки считался

"господином земли"). Посейдон представлялся в образе быка (как это объяснили бы приверженцы рационалистической трактовки мифов" какое отношение к скотоводству или хлебопашеству имеет бог моря?). Ему приносили в жертву быков, вепрей и баранов, лошадей и целые упряжки колесниц, ему посвящались боевые кони, он считался покровителем всадников и сам иногда изображался конным.

Другой, более архаичный бог морей в древнегреческой мифологии ? Океан. Считалось, что он живет на далеком Западе.

Греческому Плутону соответствовал у римлян Дис, Дит, Диспитер " бог преисподней, причина смерти. То же имя, Дис, имел у кельтов всемогущий бог преисподней, который изображался с молотом, почитался прародителем людей, подателем плодородия и богатства.

Аналогом греческого Посейдона был у римлян Нептун, который, однако, первоначально считался богом не морей, а источников и рек. Как и Посейдон, он изображался едущим в колеснице. Нептун " один из древнейших римских богов; его нередко величали Neptunus Pater. Его праздник ? 23 июля, что совпадает с днем громовержца у славян.

Одним из античных мифологических персонажей, имевших черты Черного бога, был Приап, специфически фаллическое божество. Несмотря на эту особенность, он изображался на надгробиях. Приап отождествлялся с Паном. Пан, которому приписывали облик получеловека-полукозла, считался богом лесов и полей, покровителем скотоводства, представлялся музыкантом. Несмотря на мирный характер этого образа, каким он рисуется в мифах классического времени, Пан был наделен хтоническими чертами, считался помощником в битвах и внушал страх (отсюда выражение "панический страх"). В сочинениях античных писателей он выступает комическим персонажем, но крестьяне поклонялись ему как богу. Сохранились тексты, в которых он называется отцом всего сущего. В мифах есть еще один элемент, указывающий на генетическое родство Пана с Черным богом: он иногда изображается сражающимся с Амуром (Эросом), который его побеждает; это характерный эпизод поздней стадии эволюции образа Черного бога, две ипостаси которого, земная и небесная, превратились в разные существа, конфликтующие друг с другом. Впрочем, этот эпизод, возможно, представляет собой реплику древнего мифа о борьбе двух божеств преисподней.

Греческому Пану соответствует римский Фавн; сходны их имена и функции. Фавн считался внуком Сатурна, богом лесов и полей, патроном скотоводства, охоты и супружества, изобретателем поэзии, зловредным по отношению к людям. Почему-то он знал, как отвращать молнию Юпитера. Считалось, что он похищает детей, насылает болезни, совращает женщин. Ему приносили в жертву собаку или козла. Культ Фавна отправлялся в гроте, именовавшемся Луперкалий (от Lupus 'волк'). Посвященные Фавну празднества происходили 5 декабря и 15 февраля, т. е. в начале и конце зимы в Средиземноморье.

Е. Штаерман повторяет этимологии древнеримских авторов, возводивших имя Фавна от favere 'помогать', fatuor 'быть одержимым', fando 'пророчествовать'; если эти слова и связаны с именем Фавна, то они происходят от него, а не наоборот. В. Иванов считает, что имя Фавна этимологически родственно латинскому canis 'собака'. Имя Фавна/Пана имеет параллели, свидетельствующие о стабильности и распространенности его бытования в своей форме. С этим именем можно связать латинские panis 'хлеб', penis 'фалл'. По-польски пан значит 'господин', что соответствует титулатуре Черного бога. Правда, М. Фасмер указывает, что западнославянское пан происходит от реконструируемого праславянского *гъпанъ 'пастух', которое соответствует санскритскому gopas 'пастух', где go 'бык, корова', ра 'действовать, охранять'. Но, может быть, словообразование шло в противоположном направлении" Санскритское ра могло происходить от Пан, поскольку функции действия и охранительства характерны для Черного бога. Полагают также, что

?

имя Пан происходит от праиндоевропейского *paus 'делать плодородным'. Однако есть основания считать, что оно восходит своим генезисом к доиндоевропейской, раннеземледельческой этнической среде. В Ригведе Pani " имя демонов, обладающих коровами и сокровищами и враждебных Индре. Paniks " мифологизированный образ огня у древних пруссов. В китайской мифологии Pan'ku, родившийся из космического яйца," первое существо, прародитель человечества, создавший мир из камня, ведающий судьбами людей, влияющий на погоду; отождествлялся с предводителем бесов Чжун-Куй. Имена Пана и Фавна имеют основу p.n, f.n (v.n), наличествующую во многих других именах и терминах, связываемых с образом Черного бога и, очевидно, восходящую к первооснове *b.r.

Утрата конечного носового звука в слове pan дает форму *ра, которая путем редупликации превратилась в papa (или же *ра аналогично *ba, *ma, означавшими, как представляется, изначально 'родитель').

У хеттов бог нижнего мира носил имя Папаяс. У хеттов же Паппас " праотец человечества; египтяне идентифицировали его со своим Сетом. Пепи " тронное имя египетских фараонов, означавшее 'отец'. У хеттов была богиня судьбы Папиа. В Малой Азии в римское время почитали бога по имени Папиос; он считался покровителем быков, Папас как имя верховного бога засвидетельствовано у фракийцев и фригийцев. У скифов был бог по имени Папай, которого Геродот сравнивает с Зевсом. Это имя бога-отца можно сопоставить с именем древнеегипетского мифологического змея Апоп. В чувашском языке papai 'гром', что очевидно, аналогично тюркскому babai 'старик' (этим словом пугали детей).

Из излагаемого следует сделать вывод, что индоевропейское слово papa 'отец' было заимствовано индоевропейцами, а также некоторыми неиндоевропейскими народами из раннеземледельческой этнической среды Малой Азии и Юго-Восточной Европы. Поскольку бог земли и преисподней считался всеобщим отцом, можно предположить, что греческое название мифического змея pithon этимологически родственно санскритскому pitar 'отец'.

До народов, обитавших далеко от Передней Азии и Европы, доходили лишь смутные, зачастую искаженные отголоски древних культовых воззрений этого региона, тем более что в период 3"1 тыс. до х. э. происходила деформация образов прежней неолитической религии, смешивались представления о мужских и женских божествах земли и неба; поэтому в Полинезии богиня земли носит имя Папа, а у австралийцев божество неба ? Папанг. Продуктом такого рода деформации является также богиня плодородия, гор и землетрясений в мифологии Месоамерики Pitao, имя которой соотносится с pitar, а образ " с неолитическим богом земли.

К персонажам древнегреческой мифологии, генетически связанным с образом Черного бога, относится и Кентавр (в его имени заключается слово tawr 'бык', хотя изображался он в виде получеловека-полулошади).

Кентавр обладает рядом черт Черного бога: он агрессивен, зол, похотлив, владеет секретами строительного мастерства и медицины, является существом вещим, иногда представлялся крылатым. В Талмуде кентавр, носящий имя Асмодей, отождествляется с Сатаной. В древнегреческой мифологии Кентавр (так же как, например, Сатир), представлялся во множественном числе, что следует отнести за счет позднейшей деформации первоначального образа Черного бога.

В славянских текстах упоминается некий Ладо; его имя является мужской параллелью имени богини Лада. В средневековой русской рукописи Ладо характеризуется как "бог веселья". В старинных песнях восточных славян есть формула "дед Ладо" ("дед" " одно из прозвищ черта у украинцев). В одной старинной русской песне есть выражение "Ладо змей". Ладо научил людей земледелию (потому что он бог земли) и пчеловодству (потому что пчела " одно из существ, посвященных его супруге, Великой богине). В

Болгарии рождественское колядование называется ладувание. Ладо славили в период летнего солнцестояния. Как и многие другие доиндоевропейские образы и символы, Ладо был приспособлен к обрядам солнечного культа. На Петров день встречали восходящее солнце с песней и припевом "Ой, Ладо". Выше уже упоминались Ладон (имя дракона или божества рек в Древней Греции), Латинус (эпоним латинян). В украинском языке ляд " одно из названий ?нечистого духа? (русское лад, имеющее значение 'согласие, мир, порядок', отражает архаичное положительное отношение к святыням древнейшей эпохи). С именами божественных родителей Ладо и Лада, несомненно, связано еврейское ledah 'рождение'. Возможно, корнеслово l.t/l.d произошло по схеме l.t

В польских и русских свадебных песнях и колядках есть припев "Ой, Лель!" или "Лелю!". Из этого некоторые мифологи делали вывод, что в славянском язычестве было божество с таким именем. В. Миллер и А. Потебня высказались категорически против этого. Между тем категоричность в данном случае представляется излишней. В фольклоре разных народов, да и в религиозных культах имя бога нередко превращается в припев; кстати, припев lalu есть и в литовских песнях. Латышское lels значит 'великий', литовское luloti означает 'качаться на качелях', украинское леле ? 'беда, горе', а у гуцулов (горцы Западной Украины) к отцу обращаются: лелю. В Вавилоне Lilu " демон бури, смертей, болезней. У хаттов, а затем хеттов бог подземного мира носил имя соответственно Leluwani, Lelwani. У этрусков было божество по имени Lalan. В грузинских песнях упоминается некий Лил, Лилу.

Надо полагать, имя Лель этимологически связано с еврейскими 'el 'бог' 'еШ 'идол', хеттским ila 'бог' ностратическим *'ala 'сжигать, пылать'. Женская форма от Lel, Lil " упоминавшееся уже имя Великой богини Лилит.

В польских песнях есть рефрен ?Лель и Полель", а в русской хронике 17 в. говорится, что Лада " мать Леля и Поделя. Б. Рыбаков отрицает наличие в славянском язычестве персонажа по имени Полель, утверждая, что это слово " не имеющее смыслового значения звукосочетание, но в то же время принимает существование персонажа по имени Лель и приписывает ему женский пол. Эти построения нужны были Рыбакову для подтверждения его концепции об универсальном образе двух богинь " матери и дочери. Между тем Лель по своим признакам предстает как мужской образ. Лель и Полель, видимо, представляют собой славянский вариант божественных близнецов. Их мать ? Лада, а у греков Леда была матерью близнецов.

В старину в России (а также в Осетии, коренная культура которой генетически не имеет ничего общего с русской) св. Николай был чрезвычайно популярным святым. Так же как католики молятся не столько Богу, сколько св. Деве Марии, русские предпочитали молиться св. Николаю, отождествляя его с самим Богом. Причина такой популярности этого святого в том, что на него были перенесены черты некогда почитавшегося Черного бога. На Руси относились к св. Николаю с почтением и страхом, избегали произносить его имя и давать это имя новорожденному (оно вошло в обиход лишь по мере того, как христианство вытесняло атавизмы язычества.

Св. Николай изображался с мечом в одной руке и с моделью постройки в другой (он считался покровителем войны и строительства). Кроме того, св. Николай считался владыкой водной стихии и в то же время покровителем земледелия. В России был обычай приносить ему в жертву быка. В его честь возжигали "живой огонь". С почитанием св. Николая связано обрядовое употребление яиц. В одной русской легенде он пастырь мышей, а во французских суевериях фигурирует в заговоре против мышей. На Украине он считался "хозяином волков". В России считали, что он связан с медведями и змеями. Св. Николай представлялся хромым и даже имел эпитет "хромой дьявол"; его именем иногда называли злого духа.

По христианскому календарю было два праздника, посвященных св. Николаю: 9 мая и 6 декабря; их можно рассматривать как рубежи, разделяющие теплую и холодную половины года (выше говорилось о том, что такие рубежи были различными " например, Юрьевы дни, имевшие место в конце апреля и в конце октября). Майский праздник св. Николая справляла преимущественно молодежь (потому что бог к этому времени прожил половину срока своей годовой жизни"); на этом празднестве обязательным блюдом была яичница. Декабрьский праздник св. Николая отмечали пожилые мужчины (потому что бог достиг соответствующего возраста?). Пирушки на празднествах св. Николая сопровождались выпивкой, уклоняться от которой считалось предосудительным. Как уже отмечалось, имя Николай можно этимологизировать как Nik-el, т. е. бог Ник. В германских поверьях Nickel " подземный дух.

Образ св. Николая происходит от земной ипостаси Черного бога, которая вступила в конфликт со своей небесной ипостасью; в народных верованиях он противопоставлялся св. Илье как земной святой небесному. Конфликт между ними отражен в русской сказке о споре "Ильи и Николы". По свидетельству европейских авторов 17 в. русские считали, что "когда Бог умрет, св. Николай займет его место" или "если бы Бог умер, то Николай богом был бы".

Женская параллель имени Ник " древнегреческая богиня победы Ника, изображавшаяся крылатой. В Западной Европе св. Николай стал прообразом рождественского деда (Father Christmas, Saint Nicholas, Santa Claus).

Б. Успенский считает, что св. Николай и св. Михаил (еврейский "ангел огня") это, по происхождению, один и тот же мифологический образ; у них много сходных черт, и в частности, оба они соотносятся со "злым духом" и считаются проводниками душ умерших на том свете. Действительно, их имена можно рассматривать как фонетические варианты. Основа этих имен происходит, очевидно, от b.r>m.l, m.s, m.n, m.k, n.k, n.g (отсюда серия имен и этнонимов типа Мин, Мангу, Нага, Инк, Англ, Нах и т. п.).

Самоназвание чеченцев и ингушей " нах, нахч. Это слово, как считают, означает 'человек'. Но у многих народов этноним приобрел значение 'человек' (подобным же образом имена богов Баал, Молох, Адонис приобрели значения 'муж', 'царь', 'господин'). На юге Кавказа есть два населенных пункта (город и село) с названием Нахчаван (или, в русской передаче, Нахичевань). В 6?7 вв. в районе г. Нахичевань чеканились монеты с надписью Нахч. Этот этноним (или собственное имя, или титул?) можно представить себе как n.k+t/c и сопоставить с индоевропейским названием ночи (праславянское "ноктьсь, литовское naktis, санскритское nak и т. п.) и финским nuotio 'костер'. Праславянское * ноктьсь имеет окончание -сь, которое представляет собой указательное местоимение (т. е. артикль, превратившийся в греческом, латинском, литовском языках в окончание -s); слившись с суффиксом t, это окончание дало звук с в некоторых индоевропейских названиях ночи и в чечено-ингушском nahc. Название ночи восходит к имени Черного бога не только в упомянутых языках; так, семитское leil

Славянский Велес или Волос представлялся в образе человекобыка; в одном из приведенных вариантов его имени корнем является вол, т. е. 'бык'. В средневековых русских текстах Велес определяется в качестве "скотьего бога" (есть мнение, что здесь слово скот содержит не нынешнее его значение, а понятие 'богатство'. Велес считался покровителем не только скота, но и хлебных полей. Полагают, что масленица была первоначально празднеством в честь Велеса. День христианского св. Власа, 11 февраля, приходится на масленицу; в этот день остерегались работать. Св. Власий считался охранителем от волков и других диких животных. Велес связан с медведем. Болезнь скота волос приписывалась особому червю волосцу, называемому также змеевиком; идол Велеса устанавливался на вершине холма; к Велесу обращались с молением о дожде; в честь Велеса содержался негасимый огонь; обряды почитания Велеса сопровождались пением и плясками. В чешской рукописи 9 в. Велес отождествляется с Паном.

Образ Велеса связывался с созвездием Плеяд, которое в старину называлось у славян Волосожары, Волосынь, Власиче. Их сияние, по поверью, предвещало удачную охоту на медведя. Это скопление звезд находится в созвездии Тельца (т. е. Быка); в Шумере оно называлось "звездой Быка". С созвездием Плеяд в древности связано было поминание умерших. Велес имеет и другие признаки, указывающие на его связь с загробным миром.

В. Иванов и В. Топоров высказали мнение, что связь "скотьего бога" с царством мертвых объясняется древним индоевропейским представлением о загробном мире как о пастбище. Б. Рыбаков объясняет связь Велеса с загробным миром путем следующих рассуждений: мол, изначально он был богом-медведем, покровителем охотничьего промысла, а поскольку охотник убивает дичь, то Велес стал олицетворять убитого зверя, затем смерть вообще и загробный мир. Но дело не в этом; Черный бог " изначально владыка загробного мира. В старорусских и западнославянских текстах Велес отождествляется с дьяволом, т. е. бывшим богом преисподней. У западных славян есть выражение "за море к Велесу" в значении 'к черту, на тот свет'; ведь Черный бог был владыкой моря.

Велес имеет сходные черты с Перуном. В Авесте созвездие Плеяд, с которым связан Велес, названо Перуне. Перун "бог грозы; в мифах бог

грозы и змееборец (т. е. противник Черного бога) отождествляются; значит Перун " противник Черного бога; но некоторые варианты имени змееборца содержат корень vel. Эти факты указывают на то, что змееборец и его противник " одно и то же существо. В. Иванов и Б. Топоров объясняют это "явлением инверсии мифологической оппозиции". Но здесь имело место иное явление: расщепление образа Черного бога на разные божества, являвшиеся персонификацией его разных черт, а также перенесение некоторых признаков Черного бога на образы индоевропейских божеств.

М. Фасмер относится к высказывавшимся этимологиям имени Велеса/Волоса с излишним пуризмом. Он считает, что Велес и Волос " разные имена, не сводимые к общему корню, что нет оснований связывать то или другое из них с русскими словами белый и великий, сомневается в правомерности их связи со старорусским велет, волот 'исполин' и литовским veles 'души умерших', отрицает их связь с чешским veles 'черт' и греческим именем Баала Belos. Но все эти этимологии подтверждаются семантической связью соответствующих слов с образом Черного бога. В. Иванов и В. Топоров считают, что Велес и Волос " варианты одного имени, с которым связаны такие слова русского языка, как волк, волхв, молот, молния, власть, владыка, волость (территория, часть земли), вал (земляной или водный гребень, напоминающий змея), тохарское wal 'правитель', имя Vola (Демон в древнеиндийских мифах).

А. Афанасьев сопоставлял имя славянского Велеса с именем литовского бога усопших Velnias. Как и славянский Велес, литовский Велняс " покровитель скота. Кроме того, он музыкант и может поднимать бурю, наделен мудростью, его называют "вещим", он принимает облик огненного змея или змеи с красной головой, увенчанной короной, может превращаться также в волка, собаку, свинью, козла. Велняс обитает в болотах и озерах, похищает женщин и питается человеческой кровью. О былом почитании Велняса свидетельствует то, что в Литве имеется около 400 топонимов и гидронимов с корнем vel. В современном литовском языке velnias (в латышском velns) значит 'черт'.

Имя Волос ? Велес ? Велняс было известно не только в России и Прибалтике. Об этом свидетельствуют упомянутые выше чешское veles, тохарское wal и древнеиндийское Vola; Voland " чудесный кузнец в скандинавских сагах, Volva " скандинавская богиня судьбы; у этрусков было божество по имени Vel, относившееся к разряду неблагоприятных. С суффиксом k/g корень v.l дает слова: волк, Вулкан, Волга.

Одним из античных богов, происходивших от Черного бога, был римский Вулкан или Волкан (Vulcanus, Volcanus), считавшийся обитателем огненного подземелья и патроном кузнечного дела. По сообщениям античных авторов, в архаическую эпоху в честь Вулкана сжигали людей. Совместно с ним почиталась богиня Майя. Жрец Вулкана должен был происходить из плебеев (в чем следует видеть указание на то, что это " божество доиндоевропейского населения, потомки которого затем составляли низшее сословие общества). Считалось, что Вулкан, так же как и Сатурн, был низвергнут с трона Юпитером. По мнению В. Абаева, имя Вулкана произошло от слова, означавшего 'волк'.

В разных языках Евразии есть слова с корнем v.l, которые семантически могут быть связаны с образом Черного бога (в отдельных случаях ? Великой богини): латинские volatica 'колдовство' (параллель: русское волхв), villus 'шерсть' (параллель русское волос), villa 'сельский дом' (параллель: латвийское villa 'село'), vultur 'хищная птица, стервятник, гриф', volva 'матка, вульва', valupia 'храм плотской любви', архаическое латинское volgus 'народ'; удмуртское val и марийское vele 'лошадь', коми vol 'вол', арабское agval 'демоны, чудовища' (параллель: дагестанское селение Агвали), древнегерманское voluspa " одно из названий подземного мира мертвых, греческое diabolos, которое, очевидно, означает не что иное как 'бог Волос'. Сюда, наверное, можно добавить также русское болван 'идол', литовское bulvonas 'идол', древнетюркское belvan 'надгробный камень, памятник', тюркское balaban 'большой, толстый', персидское раhlivan 'силач, герой', шведское bulvan и ирландское balban 'соломенное чучело'. Ностратическое *wol имеет значение 'большой'.

По-видимому, слова этого типа, семантически связанные с образом Черного бога, имели и другую форму, с корневыми согласными, v.r, судя по таким примерам, как русские враг, ворог (прозвище черта), ворожить 'колдовать, гадать', ворон, вороной 'черной масти, воровой 'удалой, бойкий, проворный', воровать " в первоначальном значении 'прелюбодействовать'. Второй корневой согласный r вместо 1 имеется не только в русских словах рассматриваемой семантической группы; например, финское verkanen 'черт', древнеегипетское wr 'большой', германское warg 'оборотень', древнеисландское vargr 'волк, злодей', латинское vir 'мужчина' (к этому последнему корню относятся латинские слова, семантически связанные и с образом Великой богини: virgo 'дева', virga 'ветка'). Широкая семантика слов с основой v.l, v.r не сводима к ностратическому *wol 'большой', которое само должно считаться лишь одним из терминов, генетически связываемых с образом Черного бога. Выше уже высказывалось предположение, что архаическое v.l, v.r происходит от еще более раннего *b.r, в котором можно видеть древнейшее название медведя " первичного образа бога земли.

От первоосновы *b.r происходит также имя древнесемитского бога Бел, Балу

(Ба'ал).

Балу/Ба'ал у западных семитов " владыка мира. Он обладал яростной воинственностью, был хозяином вод (ему поклонялись у источников и горных потоков) и олицетворением мужской производительной силы, в связи с чем считался подателем плодородия. Ему приносили в жертву людей (особенно детей), сжигая их или закапывая в землю. Кстати, человеческие (в частности детские) жертвоприношения практиковались во всей Европе вплоть до средних веков. Ба'ал " бог грозы; в угаригском тексте он называется "ездящий на тучах"; его атрибуты " молния и луна. Символ Ба'ала " фалл, установленный в виде столба (как и фетиш Тушоли в Ингушетии). Культ Ба'ала включал элементы эротического разгула. При храмах Ба'ала практиковалась культовая проституция; распутство считалось угодным божеству. Во время обрядов и процессий в честь Ба'ала жрецы и наиболее рьяные последователи культа предавались пляскам и в исступлении наносили себе раны; этот обычай сохранился до нашего времени в мусульманском празднестве шахсей-вахсей. Супруга Ба'ала ? Анат, богиня-воин, которую называли коровой. Ба'ал изображался в виде быка. Считалось, что он живет на горе. В Египте отождествлялся с Сетом, в Греции с Зевсом.

С западносемитским Ба'алом соотносится ассиро-вавилонский Бел, считавшийся богом земли, создателем мира и царем богов, представлявшийся в обличье быка; как и Ба'ал, он умирает и воскресает.

Бел " имя легендарного царя Древнего Египта; но легендарные цари это обычно мифологические образы, перешедшие из богов в разряд баснословных правителей, основателей городов, законодателей, первопредков.

В Вавилоне Белу тождествен Мардук, грозный бог-воитель, который терпит поражение, попадает в заточение, потом снова возвращается. Этот эпизод в жизни господина мира свойствен не только семитским мифам; по сообщению Плутарха, пафлагонцы верили, что зимою бог связан и пленен, а весною освобождается от оков.

В иудейской и христианской традициях имя Ба'ала приобрело отрицательное значение. Ваалам иудейских преданий " иноплеменный маг, враг Израиля; в христианстве это имя стало обозначать лжепророка, лжеучителя. Белиал (Велиал) " одно из древнееврейских имен дьявола, перешедшее в раннехристианскую литературу. Имя названного в Евангелии "князя бесов" Вельзевул восходит к имени упоминаемого в Ветхом завете бога фелистимлян Ба'ал-Зебуб.

Имя Ба'ал/Балу, Бел, как считается, происходит от сходного семитского слова, означающего "Господин, владыка". В действительности, однако, наоборот, это слово восходит от соответствующего имени бога. В баскском языке, который не относится ни к индоевропейским, ни к семитским, beltz значит 'владыка'.

С ностратическим *wol генетически связано тюрко-монгольское ola, ula 'большой'. В этом случае утрата начального v (так же как в праиндоевропейском *ulk 'волк') наводит на мысль о вероятности происхождения ностатического *'ala 'гореть' от древнейшего имени бога земли и огня *b.r.

Имя Черного бога в форме b.l проявляется в пределах не только древнесемитского культурного крута. Божество по имени Бел известно в мифологии древних греков, восточных славян, африканского народа фульбе. У друидов Beal " высшее божество (его другое имя ? Allah). Be'al " древний британский бог огня. В древнеиндийской мифологии Bali " персонаж, который был первоначально праведным, но затем изгнан в преисподнюю, где стал владыкой подземного мира. Bela " имя злых духов на Суматре. Beli (в латинизированной форме Belenos) " кельтское божество неизвестного характера; это же имя носит легендарный царь древней Британии. В норвежской мифологии Beli " дух бури, в галльской Bile " владыка мертвых, которому приносили человеческие жертвы. Balor " кельтский демон ночи, обитающий на дне морском; из-за того, что его взгляд умерщвлял все живое, был осужден богом на то, чтобы его глаза были вечно закрыты.

С именем Черного бога b.l/v.l связаны и некоторые имена женских мифологических персонажей, происходящих от образа его супруги, Великой богини. Belili ? шумерская богиня любви, луны и преисподней, Belit " богиня-дева, "царица бога" у шумеров. В Ассиро-Вавилонии Beltis " супруга Бела или Ассура; ее обряды носили оргиастический характер. Beltan, Bellenus " кельтская богиня огня. Beltane " название празднества у древних кельтов, справлявшегося 1 мая. Bellona " римская богиня войны, изображавшаяся в виде вооруженной женщины и считавшаяся сестрой и женой Марса. Belinda " женское имя в Западной Европе; в Италии истолковывается как 'змея'. Отсюда же латинские belua 'чудовище' и bella 'прекрасная' " ведь Великая богиня была одновременно и страшилищем и воплощением красоты.

В фольклоре южных славян вилы " женские крылатые и козлоногие существа, дарующие благодатный дождь; этимологическое родство имени славянского божества Велес/Волос с термином vila подтверждается, в частности, тем, что в средневековых русских источниках это божество иногда называется Вил; вилы упоминаются и у восточных славян. В скандинавских мифах валькирии " воинствующие девы, от которых зависит победа в битве, причем они намечают тех, кто должен быть убит (из-за чего их имя ошибочно этимологизируют от wahl 'выбор'); в некоторых сагах они изображены свирепыми и кровожадными.

Поскольку некоторые имена Великой богини имели корнем bel, к нему можно вознести славянское белый. Слову белый родственны древнеисландское bal 'огонь' и литовские bala 'болото', хотя ни огонь, ни тем более болото не белые. Данное этимологическое родство обусловлено тем, что и белый цвет, и огонь, и болото являются атрибутами божеств, имена которых содержат корнеслово b.l.

Баскское belts 'владыка' содержит суффикс t, который в данном случае не может считаться показателем женского рода. Другой аналогичный пример: английское bolt. Оно имеет значения 'стрела (короткая, с массивным наконечником)'; 'молния'; 'засов'; 'болт'; названия некоторых цветов; 'внезапно и резко вскочить'; 'установить вертикально'; 'вскочить и встать прямо'. Почему это слово имеет столь разные значения? Объяснить это можно, если предположить, что оно первоначально означало 'фалл' и было семантически связано с образом Черного бога. Это допущение, в частности, увязывается с высказанным ранее суждением о том, что греческое phallos представляет собой один из вариантов корнеслова b.l/v.l. Другие слова этого ряда, этимологически родственные между собой,? peles, pfeil, палица, палец, полюс " но они не имеют суффикса t. Возможно, в данном случае -t является формантом генитива, т. е. показателем принадлежности. Его можно сопоставить с ностратической локативной частицей *da (-d, -t), иногда имевший значение генитива.

Учитывая чередование звуков b и v, r и 1, к группе рассматриваемых корнеслов можно отнести var, которое в славянских языках является корнем слов, обозначающих понятия, связанные с огнем (вар, варить). С префиксом s- оно дает имя одного из богов, называемых в средневековых русских источниках, Сварог. Упоминаемый в старинных русских текстах "сварожич", т. е. сын Сварога, " огонь. По сообщению западноевропейского средневекового автора, Сварог был богом солнца; но это мнение могло возникнуть из-за того, что атрибутом Сварога был огонь. Согласно преданиям, Сварог научил людей кузнечному делу; он отождествлялся с Гефестом " богом-кузнецом и владыкой преисподней у древних греков. Имя Сварога почти совпадает с

санскритским svarga 'небо'; это соответствие следует семантически объяснить тем, что небесная ипостась бога преисподней превратилась в бога неба.

Есть предположение о возможной лингвистической связи имен восточнославянского Сварога и западнославянского Рарога. В сказках говорится, что Рарог родится из яйца, снесенного черной курицей, если это яйцо выходит человек, засевший на печь на девять суток, при условии, что он не будет молиться и мыться.

В семитской мифологии, так же как и в индоевропейской, раннеземледельский Черный бог распался на части, которые борются друг с другом: противник Ба'ала/Бал " владыка подземелья Мот/Муту или владыка моря Ям/Йамму. Борьба эта идет с переменным успехом. Моту удается одолеть Ба'ала и установить свое господство в мире, в результате чего наступает летняя засуха, но к осени богиня солнца убеждает Мота уйти к себе в подземелье. Ба'ал возвращается, в результате чего начинаются осенние дожди.

Можно провести параллели упомянутому имени владыки моря древнесемитской мифологии Ям/Йамму. В Ригведе Яма (Yama) " бог смерти и в то же время всеобщий прародитель; он дал людям огонь. Его загробное царство стерегли собаки (подобно тому как Цербер стерег царство Аида), которые доставляли ему души умерших (в этом можно видеть намек на то, что тела умерших отдавались на съедение собакам). В шумерской мифологии Yim " бог бури. В Авесте упоминается Yima, который был первопредком человечества и некогда царствовал над миром. В скандинавской мифологии Имир (Ymir) " прародитель мира; его женой была корова. У финно-угорских народностей верховное

божество ? Yuma, имени которого соответствует yumu 'гром'; у некоторых народностей Севера yum значит 'бог' и 'небо'.

В китайской мифологии Янь " владыка загробного мира; есть мнение, что это имя, как и соответствующий образ, представляет собой заимствование древнеиндийского Yama. Но правильнее было бы полагать, что и то другое " наследие более древних, раннеземледельческих культур. Тем более, что упомянутый Янь, который мог бы быть дубликатом индийского Yama, в Китае не единичен: есть еще Янь-гун " бог водной стихии, Янь-ди " бог огня и солнца (о его генетическом родстве с неолитическим богом земли свидетельствует то, что вторая часть его имени di означает по-китайски 'земля'); надо полагать, из этого же неолитического источника происходит имя и образ китайского божества врачевания Яо-ван. Китайский Хуан-ди обладает типичными чертами переднеазиатского неолитического бога земли и преисподней: он громовержец, считался четырехликим, научил людей ремеслам, музыке и врачеванию, его священные животные " медведь, дракон, черепаха, ящерица, ему посвящена планета Сатурн.

Считают, что имена древнеиранского Yima, скандинавского Ymir этимологизируются от слов, означающих 'близнец' или 'двойной'. Неолитический бог земли, как говорилось выше, действительно был двойным, a Yima был близнецом своей сестры и жены Yimeh (от них произошло человечество). Тем не менее представляется более достоверным иной генезис этого имени. Следовало бы обратить внимание на то, что с именем древнеиндийского Yama совпадает славянское yama 'яма'; этимология последнего слова лингвистами не установлена, но в числе прочих сопоставлений привлекается, в частности, ирландское uaimh 'пещера, могила'. Ностратическое же *jamh означает 'вода, море'. Вероятно, эти слова образовались по схеме b.r>m.r>Ymir, Yjma, Yama, Yam.

Другой путь трансформации первоосновы: b.r>m.r>m.l>Meh, Meleh, Moloh. Молох и Ба'ал " имена одного и того же бога; иногда он именовался Baal-Melek. В семитских языках mlh значит 'владыка, правитель, царь'. Совершенно очевидно, что данное слово произошло от имени божества, считавшегося владыкой мира.

Античные авторы отождествляли семитского Молоха с Кроносом и Сатурном. Медному идолу этого божества в виде быка приносили человеческие жертвы посредством их сожжения. Иногда, однако, жертва была символической: детей проводили через огонь; это означало, бог уже "получил свое". С этим древним обычаем, очевидно, связано практиковавшееся по всей Европе и на Кавказе прохождение через огонь во время празднеств, связываемых с культом Черного бога, или с целью своеобразной страховки от болезни.

В Древнем Иране обожествленный огонь именовали atar, athar. В. Иллич-Свитыч считает сомнительной допускаемую некоторыми лингвистами связь иранского atar и латинского ater 'черный'. Но эти слова не только фонетически почти совпадают, они и семантически взаимосвязаны, соотносясь с образом бога преисподней. Латинское ater означает не только 'черный', но и 'зловещий, гибельный, злобный'; это обычная характеристика Черного бога. В самом ностратическом лексиконе есть и другая пара, свидетельствующая о родстве тех же двух понятий: *kara 'жечь, обжигать' и *kara 'черный' (с ними на основании мифологическо-семантическои связи можно сопоставить также *кага 'скала, крутая возвышенность'). По-еврейски 'athar 'густой дым'; 'Athar " один из финикийских богов, носивший эпитет "свирепый"; по-видимому, это имя состоит в этимологической связи с именем аналогичного божества ассирийцев Ассур. Возможно, с этими словами родственны еврейское 'wr 'огонь:, русское жар, латинское ага 'алтарь', хеттское ur 'лес', хаттское ur 'источник', дагестанское er-anasy 'мать-земля', а также названия земли: шумерское urta, еврейское егес, немецкое erde, скандинавское jard.

На языке древних египтян змея называлась словом, корневыми согласными которого были r.t. В древности в Сирии почиталось божество земли Арцу. В древнеарабской мифологии богиня неясного характера носила имя Руда (rdh), что значит 'земная'. В Древней Индии был бог врачевания Рудра, культовым животным которого считался крот, существо земли.

Если одни примеры показывают, что 'r+t/d обозначало земную сферу, то другие указывают на то, что оно обозначало бога земли или его сущностные характеристики. В ряде индоевропейских языков слова с основой r.d/r.t означают 'красный', т. е. цвет бога преисподней, или 'руда', т. е. камни, из которых добывают металл (а камень и металл " атрибуты бога земли); в шумерском языке также urudu 'красный, руда'. Скифское ard 'божество', ирландское ard 'великий, большой', тюркское erk 'власть, господин' семантически относятся к титулатуре Черного бога. В мифологии вайнахов Erd Erda " бог-мужчина в обличье козла, занимавший столь высокое положение в пантеоне, что его имя приобрело нарицательное значение 'бог'. У восточных славян Род было одним из имен бога-прародителя и громовержца. В старорусском языке ряд слов, которые могут быть семантически связаны с образом Чернога бога, имеет основой r. d: родрый или рудрый 'красный', род 'ад', родиа 'молния'; к этому ряду следует отнести также такие слова современного русского языка, как родник, родить, природа. Латинское ardeo 'гореть' этимологически родственно ars, artis 'ремесло, искусство' потому, что Черный бог считался покровителем этих видов человеческой деятельности. Основа r.d иногда принимала форму r.g: армянское aregakn 'солнце' буквально значит "Арега око", в греческих мифах Аргос " тысячеглазое существо (видимо, звездное небо), а в сванском языке argi 'дом' (Черный бог был покровителем жилища).

Слова типа adar связаны с образом Черного бога. В еврейском (а раньше " в вавилонском) календаре Adar " название месяца, приходящегося на конец февраля " март, т. е. на период между карнавалом и Пасхой. В этот период античные почитатели Кибеллы постились в знак сочувствия ее печали по поводу смерти Аттиса, а у иудеев в это время отмечается "пост Эсфири", завершающийся торжеством по поводу казни Амана. У кельтов Addar или Adder " одно из имен священной змеи. У чеченцев владыка преисподней носил имя Этер, у осетин Атар или Эштр.

Комментарии:

Добавить комментарий